דילוג לתוכן

האתר הוא לע"נ הורינו היקרים חיים וזהבה בלומרט ז"ל ושלום אברדם ז"ל ת.נ.צ.ב.ה.

יש לכם שאלה?

הינכם מוזמנים לשאול את שאלותיכם. ניתן לשאול שאלות ממגוון רחב של נושאים.
אנו משקיעים מאמצים רבים למתן מענה בזמן אמיתי. אתכם הסליחה במקרים של עיכוב. אנו שומרים לעצמנו את הזכות לפרסם את השאלה והתשובה באתר, כמובן בדיסקרטיות. במידה ונשאלה שאלה באתר השו"ת, אנו רואים בכך הסכמה לפרסום השאלה, אלא אם כן צוין במפורש אחרת. סייעו בידינו להמשיך לתת מענה לשאלותיך…

שיתוף פעולה שכמוהו עוד לא היה- מכון פוע"ה במקסיקו סיטי


 
 
 
 
 
 
 
השבוע רבני מכון פוע"ה הגיעו במשלחת מיוחדת להעברת השתלמות מקצועית רפואית-הלכתית לקהילת הר סיני שבמקסיקו.
קהילת הר סיני מונה כ- 11,000 אנשים על פני 20 בתי כנסיות במקסיקו סיטי ובראשה עומד הרב טובל.
ההשתלמות נפתחה בדברי ברכה של נשיא וסגני הקהילה וזכתה להתעניינות גם בקרב דיינים ורבנים מהקהילות הסמוכות.
רבני מכון פוע"ה התקבלו במקום בהתרגשות רבה ובמקסיקו שמחים על שיתוף הפעולה בין המכון לבין הקהילה.
מדובר בחיבור משמעותי ביותר כשזו הפעם הראשונה שלנו בקהילות מקסיקו. פוטנציאל בשיתוף הפעולה הזה הוא עצום.
בנוסף להרצאות של רבני המכון שהועברו במהלך היום, מדי ערב הועמד לרשות זוגות הקהילה שירות ייעוץ והכוונה של רבני פוע"ה. הפגישות אורגנו על ידי ארגון שתומך כלכלית ונפשית בזוגות עם בעיות פוריות במקסיקו.
גולת הכותרת הייתה כאשר בודקת טהרה היחידה במקסיקו סיטי, שעברה הכשרה במכון פוע"ה, הגיעה להשלמות ולקחה חלק פעיל בנלמד.
 
מכון פוע"ה שמח על שיתוף הפעולה ומתרגש מהעובדה שפירותיו הטובים מגיעים גם מעבר לים.

לקבל כלים על מנת לעזור – תכנית יועצות בקהילה בתחומי הטהרה והפוריות

נמשכת ההרשמה לקורס יועצות בקהילה המיועד
לרבניות, אחיות, נשות קהילה, מדריכות כלות ולמתעניינות בתחום
הרבנית מייטליס, נהריה ,בוגרת הקורס מספרת: "בתפקידי, מגיעות אלי נשים עם שאלות בתחומים שונים הנוגעים להלכה, רפואה, זוגיות ועוד השילוב הייחודי של הקורס הכולל ידע מקצועי וחדשני עם פסקי ההלכה של גדולי כל הדורות עד ימינו פרצו דרך ביכולתי לתת מענה, תמיכה והכוונה של הפונים אלי לגורמים מתאימים".
חדש! כולל תרגול מעשי בסוגיות הלכתיות – רפואיות להעמקת הנלמד

בין הנושאים הנלמדים בקורס –

טהרה:
לימוד מעמיק של ההלכות והיכרות עם עולם הפסיקה.
נשיות לאור הלכות הטהרה.
גניקולוגיה ופוריות:
אתגרים, סוגיות ופתרונות בעולם הרפואה וההלכה במעגל, החיים: פוריות, הריון, לידה ,אמצעי מניעה, גנטיקה ועוד
זוגיות ואישות:
היבטים פסיכולוגים בבניין הקשר הזוגי,
מיניות במהלך החיים.
בין המרצים:  הרב מנחם בורשטין שליט"א | הרב אלחנן לואיס | הרב דב פופר | ד"ר מיכל לוריא | הרבנית קטי מנדלביץ' | ד"ר חנה קטן | ד"ר אנה רובל | ד"ר אחינועם לב שגיא ועוד.

פרטים נוספים על הקורס –

ימי שני 16:45-21:30 | פתיחה: י"ג בחשוון תשע"ט | 30 מפגשים | במכון פוע"ה בירושלים

הנחה לנרשמות עד ט"ו אלול

* הקורס מוכר ע"י הרבנות הראשית      * תעודה ממכון פוע"ה לעומדות בתנאים        * ההרשמה תסתיים עם מילוי המקומות
לפרטים והרשמה: 02-6517171 |  052-4077077     | ML2@PUAH.ORG.IL

להרשמה מהירה לחץ כאן

 

שלנו- שלכם הוא

ימי ספרת העומר בכלל ול"ג בעומר בפרט מתקשרים אצל רבים מאיתנו לסיפורו של רבי עקיבא. רבי עקיבא היה רועה צאן פשוט שמרוב עניותו היה ישן על חציר במתבן. רחל שבאה ממשפחה אמידה ורגילה לנוחות ומותרות, בחרה לעזוב את הכל ולהינשא לרבי עקיבא, כאשר אביה של רחל, כלבא שבוע, נישל אותה מנכסיו. לאחר הנישואין ראתה רחל את רצון בעלה ללמוד תורה ושלחה אותו ל- 24 שנה וכל זה כשהיא נשארת ללא יחוס משפחתי וללא מעמד חברתי ראוי. אחרי 24 שנה חזר רבי עקיבא ואיתו 24 אלף תלמידים וזכה לכבוד גדול. " שלי ושלכם- שלה הוא " אמר רבי עקיבא לתלמידו והתכוון לרחל שבאה לקבלו.

מהסיפור המופלא הזה אנחנו יכולים ללמוד הרבה דברים מעשיים לחיים שלנו. מה זה נתינה ורצון להטיב עם הזולת. מהו הממון הגשמי ומה ערכו מול הממון הרוחני והנפשי. מה זה כוחו של ה"ביחד" הזוגי מול אתגרי המציאות ועוד.
שפע גדול קיבלה רחל. שפע רוחני ושפע גשמי כשזכתה למעמד של כבוד בתור אשתו של רבי עקיבא.
אנחנו במכון פוע"ה זוכים כבר כ- 30 שנה לראות זוגות שמלמדים אותנו מהי ההתמודדות האמיתית, מה כוחו של הרצון ומה זה זוגיות מתוך חסר.
אנחנו אומרים לכם, זוגות יקרים שלנו, "שלנו- שלכם הוא". הזכות שלנו לסייע, לייעץ, ללוות אתכם במסלול לעבר השפע הגדול הוא אך ורק בזכותכם.
תודה שאתם בוחרים בנו להיות לשותפים לדרך.
בע"ה פנינו לקראת מתן תורה שזו העת לדורון האמיתי ולשפע גדול אותו קיבלנו כעם, כולנו ביחד וכל אחד לחוד.

קורס הכשרת מדריכות כלות התשע"ט – ירושלים, חריש, גבעת שמואל

הכשרת מדריכות כלות התשע"ט – ירושלים, חריש, גבעת שמואל

מזה שנים רבות זוכה מכון פוע"ה לקחת חלק במערך הכשרת מדריכות כלות. הקורס של מכון פוע"ה, הנו קורס מקיף בן 27 מפגשים הנוגע בכל הרבדים של נושא ההדרכה.
הקורס אינו מתפשר על הצד ההלכתי מול הצד המקצועי.
אחת הבוגרות הקורס משתפת:
"בקורס קבלתי ידע מקצועי עדכני ונרחב מטובי המרצים, בסיום הקורס צוות המכון תיאם לי חונכת מעולה כך שהייתה לי כתובת לייעוץ וליווי בשאלות שעלו לקראת ותוך כדי ההדרכה , דבר שהיווה יתרון משמעותי."   (זוהר קינד, רבבה)
נושאי הקורס:
לימוד ההלכות והשפעתן על חיי האישה והזוג
הדרכה לבניית מערכת זוגית איתנה
הכנה לליל כלולות ואישות
הקניית כלים לבניית מערך הלימוד ומפגש עם הכלה
רפואה והלכה ועוד
 
בין מרצים: הרב מנחם בורשטין שליט"א | הרב אליהו האיתן | הרבנית נעמי שפירא | הרבנית גילה שרים | גב' גלי טרבלסי | ועוד.
פתיחת הקורס- חשוון התשע"ט.
מיקום הקורס- השנה יפתחו מספרים קורסים במוקדים שונים בארץ-  ירושלים, גבעת שמואל וחריש
הקורס מוכר ע"י הרבנות הראשית ומעניק תעודה מטעם המכון לעומדות בתנאים.

לפרטים והרשמה לחץ כאן

02-6517171 |  052-4077077  www.puah.org.il   | ML2@PUAH.ORG.IL

 

חדשות מעולם הרפואה- פתיחת יחידת ivf במרכז הרפואי החדש "אסותא" אשדוד


לאחר שנחנך לפני כחצי שנה פותח בית חולים "אסותא" אשדוד יחידת ivf (הפריה חוץ גופית).
רבני מכון פוע"ה שביקרו ביחידה שעתידה להיפתח בעוד כחודש וחצי, התרשמו מהאבזור המשוכלל והחדשני ומהתנאים שיעמדו לרשות המטופלים.
ד"ר שלומי ברק, מנהל היחידה, הדגים לצוות הרבנים את המכשור והדגיש את התרומה הגדולה בפעילות היחידה.
מכון פוע"ה מברך על הקמת היחידה ושמח להיות שותף לדרך.
"אסותא" אשדוד הנו בית חולים חדש הנחנך רק ביוני האחרון. מדובר בבית חולים ציבורי הנמצא בבעלותה של חברת "אסותא מרכזים רפואיים" המתפרש על שטח של כ-70 דונם במזרח העיר אשדוד.
 
 

האם יש קשר בין ספירת העומר, יום העצמאות וכנס נשים?

ספירת העומר הינה מצווה מהתורה שמצווה עלינו לספור 49 ימים שבין חג הפסח לשבועות. נאמר שבתקופה הזו בדיוק הבשילה השעורה בשדות כשהיא מצפה לחרמש- "מהחל חרמש בקמה", (דברים ט"ז, ט').
קמה – אלה השיבולים הבשלות שזוקפות קומה ומחכות לקציר שיגיע בדיוק אחרי 49 ימים בחג השבועות.
בדומה לקמה שמחכה לקציר גם אנחנו כעם סופרים ימים עד שנזכה לעמוד במעמד הר סיני ולקבל את התורה.
במהלך ספירת העומר אנחנו מציינים את יום השואה, יום הזיכרון ואת יום העצמאות. ימים לאומיים שמקשרים בין היותנו העם הנבחר לבין הארץ והאדמה. הרבה פעמים עולה התהייה לגבי צמידות יום הזיכרון ליום העצמאות. המעבר הזה מיגון לשמחה פוגש אותנו רבות כעם במהלך כל השנה.
ספירת העומר, בה אנחנו נוהגים מנהגי אבלות על מות תלמידי רבי עקיבא מביאה איתה את התקומה שהייתה לאחר מכן כאשר בזכות חמשת תלמידיו הנותרים של רבי עקיבא חזרה התורה לישראל. יום העצמאות הינו סמל לתקומה לאומית ותוצאה ישירה מהשואה הנוראה שעברנו כעם.
תקומה והתרוממות רוח מלווה אותנו בכל שלבי החיים.
אנחנו במכון פוע"ה, חווים בימים אלה התרגשות והתרוממות רוח גדולה לקראת הכנס השנתי לנשים שמתקיים זו השנה ה-18. מבחינתנו מדובר באירוע גדול וחשוב. אנחנו מזמינים אתכן לבוא ולקחת חלק.
נשמח לראותכן.

הרשמי כעת והבטיחי את מקומך!

להרשמה לחצי כאן

מתנה ממני לעצמי- "הכל בשבילך", כנס מכון פועה.

"להשתתף בכנס נשים זו מתנה ממני לעצמי"- אומרת יונית, אחות מוסמכת ומשתתפת קבועה בכנס נשים של מכון פוע"ה.
"תכנים שאני שומעת בכנס מלווים אותי בעבודה שלי ובחיי היומיום במהלך כל השנה" משתפת יונית.
יונית היא אחת מאלפי הנשים שזכו להשתתף בכנס נשים של המכון בשנים האחרונות. הכנס נולד לפני כ- 18 שנה במטרה לתת מענה לנשים שרוצות להתעדכן וללמוד חידושים הנוגעים לעולם הנשי בתחום הרפואה וההלכה, מאז הכל היסטוריה.
זו השנה השנייה שמכון פוע"ה מקיים את הכנס בבנייני האומה בירושלים. הכנס מביא עמו את כל החידושים הקיימים בארץ ובעולם בתחומי פוריות, גנטיקה, הריון, לידה, טהרת המשפחה ואישות.
"חשוב לנו להביא תכנים שכל אחת ואחת מהמשתתפות תמצא בהם את עצמה. ולכן אנחנו דואגים שבכנס יהיה מגוון רחב של נושאים. למשל, הרצאה על גיל ההתבגרות, הרצאה על פוריות, פאנל על גיל המעבר"- אומר הרב מנחם בורשטין שליט"א, ראש מכון פוע"ה. "אז מי שרוצה שאני אדבר עם בעלה בנוגע לבייביסיטר, בשמחה" מוסיף הרב בחיוך.
מכון פוע"ה שומר באדיקות על הרמה המקצועית של הכנס ומקפיד שההרצאות תהיינה מפי מיטב המרצים- הרבנים, הרופאים ואנשי המקצוע המגיעים מתחומים שונים.
"אני כבר נרשמתי. אצלי בעבודה כולם יודעים שביום הכנס אני בחופש והם אפילו שמחים על כך. המצברים הנפשיים והידע המעשי איתו אני חוזרת לאחר מכן, בהחלט מצדיקים את ההיעדרות"- מסכמת יונית.
ההרשמה לכנס בעיצומה.


 
בואי והרשמי עכשיו-

יום ראשון, כ' בסיון (3 ביוני) , בנייני האומה.

בין השעות 17:30 – 09:00

הרשמי כעת והבטיחי את מקומך!

♦♦♦ להרשמה לחצי כאן ♦♦♦

נישואי גר פצוע דכא

הרב אריה כץ שליט"א 
ראשי פרקים [1]
א. מבוא רפואי
ב. מבוא הלכתי – דין פצוע דכא
ג. גר שנתגייר – כקטן שנולד?
ד. האם ניתן להחשיב גוי שסירס את עצמו כפצוע דכא בידי שמים
ה. דינו של ספק פצוע דכא
ו. סיכום
אישה שעברה את גיל הפוריות הכירה גר שנתגייר לפני שנים רבות וביקשה להינשא לו, אולם כמה שבועות לפני מועד הנישואין התברר לה שאותו גבר עבר בגויותו (בארה"ב) ניתוח לחיתוך צינורות הזרע על מנת לעקר את עצמו. נשאלת השאלה אם מותר להם להינשא, או שמא דינו של הגבר כפצוע דכא האסור לבוא בקהל.
א. מבוא רפואי [2]
חיתוך צינורות הזרע (VASECTOMY) הינה שיטה רפואית לעיקור גבר באופן בלתי הפיך. בשיטת עיקור זו חותכים את צינורות הזרע המובילים מיותרת האשך (האפדידימיס) לכיוון חלל הבטן, ובכך מונעים אפשרות מעבר של תאי זרע. בישראל כמעט אין מבצעים ניתוחים כאלו (רק מקרים בודדים בשנה), אולם בארצות הברית השיטה נפוצה מאוד, וקרוב לרבע מהגברים עוברים עיקור שכזה בשלב מסוים בחייהם.
ניתן לנסות להחזיר את המצב לקדמותו באמצעים מיקרו-כירורגיים, אולם הדבר מחייב מיומנות, וסיכויי ההצלחה הינם כ-50% בלבד. כמו כן, אם עברו יותר מארבע שנים מאז העיקור, סיכויי התיקון פוחתים.
המיקום המקובל לחיתוך הוא בתוך שק האשכים. מיקום החיתוך לא השתנה  בעשרות השנים האחרונות, ואין הבדל בין מרכזים רפואיים שונים בעניין זה.
ב. מבוא הלכתי – דין פצוע דכא
בספר דברים (כג,ב) נאמר: "לֹא יָבֹא פְצוּעַ דַּכָּא וּכְרוּת שָׁפְכָה בִּקְהַל ה' ".
הרמב"ם (איסורי-ביאה טז,ג) והשו"ע (אה"ע ה,ב) הגדירו את המקומות שבהם נעשה אדם פצוע דכא:
ובשלשה אברים אפשר שיפסל הזכר, בגיד ובביצים ובשבילים שבהם מתבשל שכבת זרע, והם הנקראים חוטי ביצים. וכיון שנפצע אחד משלשה איברים אלו או נכרת או נידך (פי' נתמעך מענין פצוע דכא) (דברים כג, ב), הרי זה פסול.
במקרה המתואר בשאלה, נחתכו שבילי הזרע, ואם כן לכאורה מדובר בפצוע דכא האסור לבוא בקהל.
אמנם החזון-איש (אה"ע סי' יב אות ז) חידש, שאיסור פצוע דכא בחיתוך שבילי הזרע קיים רק כשהחיתוך נעשה מחוץ לחלל הבטן, כלומר בתוך כיס האשכים, כיוון שיש לדמות זאת לפגיעה באשכים או בגיד הנמצאים מחוץ לחלל הבטן. אולם אם החיתוך נעשה בחלל הבטן, דינו של האדם כעקר שאיננו סריס, אשר מותר לבוא בקהל. אך לפי האמור במבוא הרפואי, ניתוחי העיקור נעשים בצינורות הזרע שבשק האשכים, ולא בתוך חלל הבטן, וממילא מדובר במקום הפוסל את עובר הניתוח מלבוא בקהל.
ג. גר שנתגייר – כקטן שנולד ? 
לאור האמור לעיל, אילו היה מדובר בישראל שעבר את הניתוח, הוא היה נפסל מלבוא בקהל. אלא שבנידון דידן השואל הינו גר שעבר את הניתוח בגויותו, ולאחר מכן נתגייר, ויש לדון אם נאמר בכגון זה את הכלל "גר שנתגייר כקטן שנולד דמי".
אדם שנולד כשהוא פצוע דכא, כשר לבוא בקהל, כפי שפסק השו"ע (שם סעיף י) בעקבות הגמרא ביבמות (עה,ב):
כל פיסול שאמרו בעניין זה, כשלא היה בידי שמים, כגון שכרתו אדם או הכהו קוץ וכיוצא בדברים אלו. אבל אם נולד כרות שפכה או פצוע דכא… הרי זה כשר לבא בקהל, שכל אלו בידי שמים.
אם נדון את הגר כקטן שנולד גם לעניין היותו פצוע דכא, נמצא שהוא נחשב כמי שנולד פצוע דכא, שמותר לבוא בקהל.
באוצר-הפוסקים (סי' ה ס"ק א אות ה) רמזו בעניין זה לעיין במשנה מסכת זבים (ב,ג), ובפירושי הרמב"ם ורבינו שמשון על המשנה שם.
שנינו במשנה:
הרואה קרי אינו מטמא בזיבה מעת לעת… גוי שראה קרי ונתגייר, מיד הוא מיטמא בזיבה.
הסביר זאת הרמב"ם בפירושו למשנה (שם):
פעמים רבות יוצא מן האמה זרע דליל שאינו בשל, אחרי יציאת שכבת זרע, והרבה סובלים מזה אנשים המרבים בתשמיש. ואומרים לרופאים שכאשר הם מתמידים יוצא הזרע מהם כשהוא דליל מאד במהותו אדום במראהו ומכאיב. ולפיכך הרואה קרי וראה זוב אחר כך אינו מטמא בזיבה במשך עשרים וארבע השעות, אלא אנו אומרים כי זוב זה מחמת שכבת זרע שקדמה… וכבר בארנו כמה פעמים שאין הגוים מטמאין בזיבה מן התורה, וכלל הוא אצלינו גר שנתגייר כקטן שנולד ואין משגיחין במאומה על מצבו הקודם, ולפיכך אין חוששין לקרי שראה כשהוא גוי כדי שנאמר ישאר עשרים וארבע שעות מעת הקרי ואחר כך יטמא בזיבה.
יוצא לפי הרמב"ם, שאף שהרואה זוב לאחר קרי אינו מטמא בזיבה בגלל סיבה מציאותית-רפואית (- ייתכן והזוב אינו אמיתי, שכן הוא מחמת שכבת הזרע הקודמת), גוי שראה קרי, ובאותו יום התגייר וראה זוב, אין אנו מתייחסים לקרי שראה קודם לגיור, שכן הוא כמי שנולד מחדש באותו יום.
לעומת זאת, הר"ש משאנץ בפירושו למשנה (שם) חולק על הרמב"ם, שכן לדעתו אם מדובר בשאלה מציאותית, אין מקום להחיל כאן את הכלל "גר שנתגייר כקטן שנולד דמי", שהרי סוף כל סוף מבחינה מציאותית זיבה שנראתה לאחר קרי היא קרי ולא זיבה.
לדברי הר"ש, יש לפרש את המשנה באופן שונה: זב הינו רק מי שראה פעמיים זיבה. ראיית הפעם הראשונה נחשבת לראייה אף באונס, ולעומת זאת, ראיית הפעם השנייה נחשבת לראייה רק אם לא באה מחמת אונס. דברי המשנה מתייחסים למי שראה ראייה שנייה של זיבה לאחר שראה קרי, ולפי המשנה, דינה כראייה באונס. אולם גוי שראה קרי, נתגייר ולאחר מכן ראה ראייה שנייה של זיבה, כיוון שהראייה הראשונה של הזיבה הייתה בהיותו גוי, הראייה שראה אחר שנתגייר הופכת להיות ראייה ראשונה, וראייה ראשונה  (אף בישראל) הרי נחשבת כראייה אף באונס. יוצא מדברי הר"ש, שהכלל "גר שנתגייר כקטן שנולד" נאמר כאן בעניין הלכתי: איננו מחשיבים את הראייה שראה בתור גוי בתור ראייה ראשונה, שלאחריה רק ראייה שאינה באונס נחשבת לראייה.
נראה לכאורה, שמחלוקת הרמב"ם והר"ש משאנץ תלויה בשאלה אם הכלל "גר שנתגייר כקטן שנולד דמי" נאמר רק לעניינים הלכתיים גרידא, או שבכוחו לעקור גם מציאות ולהחשיב את הגר כאדם חדש לכל דבר שאין לו שום קשר לעברו.
ניתן להראות, שמחלוקת מעין זו קיימת גם בדין אחר: אשת איש שזינתה עם גוי.
בתוספות בכתובות (ג,ב ד"ה ולידרש) מובאים דברי רבנו תם שאין חייבים מיתה על בעילת גוי, ולכן אשת איש שזינתה עם גוי ולאחר מכן נתגייר, מותרת להינשא לו, ואין כאן דין של "אחד לבעל ואחד לבועל". מדברי ר"ת משמע שאישה כזו לא נאסרה גם לבעלה, ועל כך מביא ריב"ם בתוספות קושיות רבות ודוחה את דברי ר"ת.
אמנם הרא"ש (שם פ"א ה"ד) התיר את האישה לגוי (לאחר שהתגייר) מטעם אחר: האיסור של אשת איש שזינתה להינשא לבועל (לאחר שתתאלמן או תתגרש) קיים רק אם עצם הביאה גרמה לאיסור זה. אולם אם גם ללא ביאה זו הייתה אסורה לבועל – כגון שהבועל גוי, הרי שלא נתווסף איסור מצד "אחד לבעל ואחד לבועל", ואם נסתלק האיסור הראשון (כגון שנתגייר הגוי), מותרת להינשא לו.
בשו"ת תרומת-הדשן (ח"ב סי' כט) נשאל אם לפי דברי הרא"ש גם אשת איש שנבעלה לבעל אחותה, ואחר כך נתגרשה ומתה אחותה, תהיה מותרת להינשא לבועל, שכן בלאו הכי הייתה אסורה לו מדין אחות אשה, כל עוד אחותה הייתה בחיים.
על כך השיב בתרומת-הדשן:
אמנם נראה לחלק בין אחות אשה לנכרי המתגייר, דלגבי אחות אשה שייך שפיר שנאסרה לבועל באם תמות אשתו, אבל גבי נכרי לא שייך לומר באם יתגייר, דכשמתגייר גופא אחרינא הוא, ולהכי מהני סברת הנכרי דכקטן שנולד דמי.
כלומר, לדברי תרומת-הדשן עיקר הטעם להתיר בנכרי הינו מצד שאם יתגייר, יהיה כבר גוף אחר, ולכן אין כאן איסור. אך השיטות האוסרות בנכרי אינן מקבלות זאת, ועולה גם מכאן שישנה מחלוקת בין הראשונים אם "גר שנתגייר כקטן שנולד דמי" עוקר גם את מעשי הגוי שנעשו בגויותו או שעניינו רק שינוי דינים.
לשיטת הרמב"ם ותרומת-הדשן יש להקשות, שמצאנו בגמרא מספר מקומות שעולה מהם שלעניין דברים התלויים במציאות לא נאמר "גר שנתגייר כקטן שנולד דמי".
לדוגמה, הגמרא בסנהדרין (עא,ב) דנה בגוי שרצח או שבא על אשת איש ונתגייר, ולמסקנתה חיוב המיתה נשאר, ואין אומרים "גר שנתגייר כקטן שנולד דמי".[3]
כמו כן מצאנו את דעת ר' יוחנן (שהלכה כמותו) ביבמות (סב,א) שמי שהיו לו בנים בגויותו ונתגייר, קיים מצוות פרייה ורבייה, ולא אמרינן "גר שנתגייר כקטן שנולד דמי".
בפסק דין שפרסם הרב שחור בשורת הדין ח"י (עמ' תעא-תעה) דן בדיני "גר שנתגייר כקטן שנולד דמי", ומביא ששמע מהרז"נ גולדברג לחלק בין נושאים הלכתיים, כגון עדות ועריות, שלגביהם אומרים שגר שנתגייר כקטן שנולד דמי, לבין נושאים התלויים במציאות כגון גוי שיש לו בנים, שבהם מתחשבים במה שהיה בעברו.
אלא שהדברים מתיישבים עם שיטת הר"ש שראינו לעיל, אך לא עם דברי הרמב"ם ותרומת-הדשן. ונראה שלדעתם גר שנתגייר הינו כפשוטו כאדם שנולד מחדש, אך לא לעניין עונש שכבר היה חייב, אלא אך ורק לעניין דינים, ודיניו משתנים גם בדברים התלויים במציאות (כגון זב, איסור לבועל ועוד). גם בעניין פרו ורבו, אין הכוונה שקיים את מצוות פרו ורבו, שכן כבר כתב בשו"ת-הר צבי (אה"ע סי' א), שאין הכוונה שקיים את המצווה בפועל, אלא שנפטר מהחיוב של פרו ורבו, ונראה שהכוונה שאף שהוא כקטן שנולד ואין ילדיו מתייחסים אחריו, סוף כל סוף יש בעולם נשמות שהגיעו בעטיו, ועל כן אין מוטל עליו החיוב גם לאחר שנתגייר.
על כן נראה, שלשיטת הרמב"ם בפירוש-המשניות ותרומת-הדשן בדין ביאת נכרי, גם סריס אדם שנתגייר דינו כקטן שנולד, וייחשב כסריס מלידתו שמותר לבוא בקהל. אלא שיש לדון לשיטת שאר הפוסקים הסבורים שהכלל "גר שנתגייר כקטן שנולד" לא נאמר בדברים התלויים במציאות, אלא רק בדינים, כגון ביוחסין.
ד. האם ניתן להחשיב גוי שסירס את עצמו כפצוע דכא בידי שמים
בשו"ת בשמים-ראש (סי' קמב) דן בשאלה הדומה לנידון דידן, וכתב שפשוט שיש בו איסור, ולא נאמר בו "גר שנתגייר כקטן שנולד דמי", שכן איסור הסירוס קיים גם אצל גויים, ועוד שבסופו של דבר נעשה מעשה בידי אדם.
אלא שכידוע, קשה מאוד לסמוך על דברי הבשמים-ראש למעשה, שכן קרוב לוודאי שמדובר בזיוף של המו"ל, ולא בספר שיצא מתחת ידי הרא"ש עצמו, וכפי שהאריך בשו"ת יביע-אומר (ח"ב יו"ד סי' כד אותיות ד-ו), ומסקנתו שספר זה לא יצא מתחת ידי הרא"ש, אלא שלפי שסיכם שעל כל פנים מילי מעלייתא דאיתא ביה דרשינן, עלינו לדון בגופם של דברים ולהסיק מכאן להלכה.
לכן עלינו לדון בשאלה אם הגויים מצווים על איסור סירוס, ואם לא – האם העובדה שהמעשה נעשה בהיתר ולא באיסור, תתיר את הגוי לבוא בקהל.
הגמרא בסנהדרין (נו,ב) הביאה מחלוקת תנאים בשאלה אם בני נח מצווים על הסירוס. הרמב"ם בהל' מלכים (ט,א) לא מנה את איסור סירוס כאחת מהמצוות שבני נח מצווים עליהן. ובהל' איסורי-ביאה (טז,יג) פסק שאסור לומר לגוי שיסרס בהמת ישראל, אך אם עשה כן מעצמו ללא הערמה מותר, ומכאן מוכח שהרמב"ם סובר שאין איסור סירוס בנכרי, וכן פסקו הרא"ש [4] (ב"מ פ"ז סי' ו, שכתב במפורש שאין הלכה כאוסרים סירוס לגוי והוכיח זאת מהרמב"ם) והשו"ע (אה"ע ה,יד).
אך הרמ"א (שם) הביא מחלוקת ראשונים בשאלה אם מותר למכור לגוי בהמה כשיודע שיסרסה, ומחלוקת זו תלויה בשאלה אם בני נח מצווים על הסירוס, וכתב הבית-שמואל (ס"ק טז וס"ק יח) שיש להחמיר בדבר. אמנם באוצר-הפוסקים (ח"א סי' ה ס"ק פד) הביאו מספר ספרי שו"ת שחלקו על הבית-שמואל, שכן דעת רוב הראשונים שאין בן נח מצווה על הסירוס, ולכן כתבו להקל בזה בשעת הצורך.
והנה, לשיטה שאין כאן פנים חדשות והגוי עבר על איסור סירוס בגויותו, נראה ברור שאסור לו לבוא בקהל, אך לשיטת רוב הראשונים שאין הגוי מצווה על איסור סירוס, יש מקום לדון אם במקרה שבו הסירוס נעשה ללא עברה, ניתן להגדירו כסריס שמים הכשר לבוא בקהל, כמבואר בגמרא ביבמות (עה,ב) ובשו"ע (שם סעיף י).
נחלקו ראשונים בשאלה אם מי שחלה ובטלו ממנו אברי ההולדה מחמת כן, נחשב כפצוע דכא בידי אדם או בידי שמים, כמובא בשו"ע (שם). לדעה שפצוע מחמת חולי אסור לבוא בקהל, בוודאי שכשסירס את עצמו, אף שלא עבר על איסור, ייחשב כפצוע דכא בידי אדם. אך בחלקת-מחוקק (שם ס"ק ה) ובבית-שמואל (שם ס"ק יב) משמע שלהלכה נקטינן להקל, שכן דעת המחמיר הינה דעת יחיד, וכן משמע מכל התשובות שהובאו שם בפת"ש (ס"ק ז).
לפי דעת המתירים, כתב בשו"ת אבני-נזר (אה"ע סי' כא אות ו) שכמו שממזרות אינה נוצרת באמבטי כשלא הייתה ביאת איסור (ראה הגהת רבנו פרץ שהובאה בב"ח יו"ד סי' קצה ובט"ז שם ס"ק ז), כך גם איסורו של פצוע דכא לבוא בקהל קיים רק כשנסתרס באיסור. ואף שאם נשכו כלב נחשב לסריס אדם ואסור לבוא בקהל, זאת משום שאילו היה עושה כן בכוונה (מביא עליו את הכלב שישכנו) היה אסור, אך כאשר אין איסור בעצם המעשה – מותר לבוא בקהל. גם בשו"ת חלקת-יואב (אה"ע סי' ג) כתב שכשנעשה פצוע דכא שלא בעברה (כגון במקום פיקוח נפש) אינו אסור מלבוא בקהל, וכמו שאין ממזרות ללא מעשה עברה. אם כן, הוא הדין לכאורה בכל מקרה שלא היה בו צד עברה, כגון בנידון דידן, שכשהיה גוי היה מותר לסרס את עצמו לרוב הראשונים.
אלא שבנשמת-אברהם (אה"ע סי' ה ס"ק א2) כתב על נישואי גר פצוע דכא:
וכתב לי הגרש"ז אויערבאך זצ"ל: נראה דאף שנכרי אינו מצווה על סירוס, מכל מקום גם להאמור להלן מהחלקת יואב וגליוני הש"ס דאם נעשה בהיתר מותר, שאני הכא דחשיב כנעשה באיסור, הואיל וישראל הרי אסור לסרס גם נכרי.
ונראה בכוונתו, שאמנם אין איסור סירוס בנכרי, אבל זה מחמת העושה ולא מחמת הנעשה, שהרי ישראל אסור לסרס נוכרי, ואם כן אף שמצד העושה לא היה באיסור, מצד הנעשה כן נחשב מעשה איסור, ועל כן לא נוכל להחשיב זאת כנעשה בהיתר. אך לענ"ד אין דבריו מובנים, שסוף כל סוף בשעה שנעשה, לא היה כל איסור בדבר, ומה לי שאחר כך נתגייר ואז זה כבר מעשה אסור, הרי אין האיסור חל למפרע, וצ"ע בכוונת הדברים.
ה. דינו של ספק פצוע דכא
מצאנו אם כן שתי סברות להקל בעניין זה: האחת לאור מה שמשמע מהרמב"ם ומתרומת-הדשן, שהכלל "גר שנתגייר כקטן שנולד דמי" נאמר גם לעניינים מציאותיים ולא רק לעניינים דיניים; והשנייה שלפי דעת רוב הפוסקים גויים אינם אסורים בסירוס, וממילא יש מקום להשוות זאת לדברי האחרונים האומרים שכל מי שלא נעשה מעשה עברה בסירוסו (כגון שהיה צורך בסירוסו מחמת פיקוח נפש), נחשב כפצוע דכא בידי שמים המותר לבוא בקהל. אולם עדיין שני צדדים אלו אינם ברורים, וראינו שרבים חולקים עליהם, ולכל היותר הם יכולים להפוך את הגר שבנידון דידן לספק פצוע דכא.
לכן עלינו לברר אם ספק פצוע דכא מותר לבוא בקהל. ככלל, "ספק דאורייתא לחומרא" (ביצה ג,ב). לדעת הרמב"ם (טומאת-מת ט,יב; איסורי-ביאה יח,יז; כלאיים י,כז ועוד) האיסור הוא מדרבנן, ולדעת הרשב"א (קידושין עג,א ד"ה ממזר ודאי ובתורת-הבית בית רביעי שער ראשון) והר"ן (קידושין טו,ב בדפי הרי"ף, ד"ה גרסינן) האיסור הוא מן התורה.
אולם לכל הדעות, איסורו של ספק ממזר לבוא בקהל הוא מדרבנן בלבד,[5] כפי שאומרת הגמרא במסכת קידושין (עג,א):
אמר רבא: דבר תורה שתוקי[6] כשר… התורה אמרה "לא יבוא ממזר", ממזר ודאי הוא דלא יבוא הא ממזר ספק יבוא… ומה טעם אמרו שתוקי פסול?… אלא מעלה עשו ביוחסין.
כלומר, מצד הדין יש לימוד מיוחד שספק ממזר כשר לבוא בקהל, אולם חכמים אסרוהו משום מעלה עשו ביוחסין.
בשו"ת נודע-ביהודה (קמא אה"ע סי' ו) הביא את חידושו של הרב מראדויל, שלא רק ספק ממזר מותר מן התורה, אלא כל מקום שנאמר בו: "לא יבוא… בקהל ה'" אנו דורשים שדווקא מי שהוא ודאי לא יבוא, אבל ספק יבוא, והיות וגם בפצוע דכא נאמרו מילים אלו (דברים כג,ב), הרי שגם ספק פצוע דכא מותר מן התורה. ואמנם ספק ממזר נאסר לבוא בקהל, אך זה משום מעלה עשו ביוחסין, ואילו בספק פצוע דכא, שאינו פגם ביוחסין ונאסר מפני שאינו ראוי להוליד, אין צורך לעשות מעלה, ומותר לבוא בקהל.
הנודע-ביהודה עצמו (שם) האריך לדחות את דברי הרב מראדויל, אולם ישנם אחרונים שקיבלו את דעתו להלכה, ביניהם שו"ת עין-יצחק (אה"ע סי' י וסי' יא), שו"ת אבני-נזר (אה"ע סי' יז) ועוד, וכן כתב הלכה למעשה בשו"ת יביע-אומר (ח"ז אה"ע סי' ח) שספק פצוע דכא מותר, ולא רק כשהספק הוא במציאות, אלא גם כשהספק הוא בדין, כלומר כשהמציאות ידועה, ויש ספק מה ההלכה במציאות כבנידון דידן.
אמנם בשו"ת יביע-אומר שם הסתמך לא רק על סברה זו, והביא סברות נוספות להקל, וכן בנידון דידן לא ברור שניתן להגדיר את אותו אדם כספק פצוע דכא, שכן כפי שראינו לעיל לדעת רוב הפוסקים אין אומרים "גר שנתגייר כקטן שנולד דמי" בעניינים התלויים במציאות. כמו כן כאמור קשה להגדיר אותו כפצוע דכא בידי שמים מחמת שלא עשה עברה בשעת המעשה. ועם כל זה, בנידון השאלה שהוא שעת הדחק, שכבר נתקשרו בקשרי נישואין, ורק לאחר מכן נודע להם האיסור ההלכתי, יש מקום לסמוך על טעמים אלו בכדי לעשותו כספק פצוע דכא ולהתירו לבוא בקהל.
ו. סיכום 

  1. מי שעבר ניתוח לקשירת צינורות הזרע (וסקטומי) על מנת לעקר את עצמו, מלבד מה שעבר על איסור סירוס, הרי דינו כפצוע דכא, ופסול מלבוא בקהל.
  2. נחלקו הראשונים אם הכלל "גר שנתגייר כקטן שנולד דמי" נאמר אך ורק לענייני דינים (כגון איסורי עריות) או גם לעניינים מציאותיים (כגון בענייני זיבה). לדעת רוב הפוסקים דין זה נאמר רק בעניינים דיניים.
  3. נחלקו הפוסקים אם גויים נצטוו על איסור סירוס, ולהלכה גויים מותרים בסירוס.
  4. פצוע דכא בידי שמים מותר לבוא בקהל. ישנם אחרונים הסוברים שהוא הדין כאשר נאלצו לסרס אדם מחמת פיקוח נפש, כיוון שנעשה הדבר בהיתר, ויש לדמותו לפצוע דכא בידי שמים.
  5. יש מקום לדון אם מי שנסתרס בגויותו ונתגייר נחשב לפצוע דכא בידי שמים שמותר לבוא בקהל, או מחמת שנחשב כקטן שנולד (סעיף 2) או מחמת שלא עשה עברה בכך שסירס את עצמו (סעיפים 4-3).
  6. ישנם אחרונים המתירים ספק פצוע דכא לבוא בקהל.
  7. למעשה, בשאלה שהגיעה לפנינו שאלנו לחוות דעתם של מספר פוסקים. דעתם של הר"י אריאל, הר"מ טנדלר, הר"ד ליאור והרמ"נ מאזוז הייתה שאין להתיר גוי שסירס את עצמו ונתגייר לבוא בקהל, אלא אם כן ישנם ספקות נוספים (כגון ספק אם הניתוח היה בחלל הבטן). דעתם של הר"ש דיכובסקי והר"א גרינבלט הייתה שניתן למצוא פתח להקל, ואילו הרז"נ גולדברג העלה סברות להתיר, אך לא הכריע בדבר.

/ הרב אריה כץ הוא רב משיב במכון פוע"ה ודיין בבית הדין לממונות ארץ חמדה – גזית, ירושלים

 
[1] פורסם בתחומין לד (תשע"ד), עמ' 238-244
[2]  המבוא נכתב על פי דברים שכתב לנו פרופסור דניאל זיידמן, יו"ר האגודה הישראלית לאמצעי מניעה.
[3]  עיין בגמרא שם, שאם נשתנה סוג המיתה (כגון שקודם לכן מיתתו הייתה בסיף ועכשיו בחנק) פטור, אך התוספות שם (ד"ה בן נוח) כתבו, שנפטר רק מדיני אדם, ואילו בדיני שמים נשאר חיובו.
[4]  ומכאן עוד ראיה לזיופו של הספר בשמים-ראש, שדעת הרא"ש באופן ברור ומוחלט שאין בן נח מצווה על הסירוס, ואילו בתשובת בשמים-ראש הנ"ל כתב שגם בגויותו קיים לאו זה.
[5] עיין אגרות-הרמב"ם (מהדורת שילת) סי' כב (התשובה מופיעה גם בשו"ת הרמב"ם מהדו' בלאו סי' שי, אך שם נשמטו שורות אלו מפני טעות הדומות), שמשם למד הרמב"ם לכל ספקא דאורייתא לחומרא שאיסורו מדרבנן.
[6] שתוקי הוא אדם שאיננו יודעים מי הוא אביו, ויש חשש שהוא ממזר, כיוון שאביו היה כזה או שהוא נולד כתוצאה מכך שאמו נבעלה לאיסור עריות.
 

קביעת אימהות בתרומת ביצית ובפונדקאות – שיטת הרב ישראלי

הרב גדעון ויצמן שליט"א 
הקדמה [1]
לפני כשלושים וחמש שנה חלה פריצת דרך עצומה בנוגע לטיפולי הפוריות בעולם. קבוצת רופאים באנגליה, בראשות ד"ר אדוארדס, ניסתה טיפול חדשני בגב' בראון, שהחצוצרות שלה היו חסומות, ולכן לא הצליחה להרות. הרופאים שאבו ביצית מהשחלות, הפרו אותה עם זרע הבעל במעבדה, והחזירו את הביצית המופרית לתוך רחם האישה, וכך נולדה בתה, לואיס בראון. מאז נולדו בעולם מאות אלפי ילדים בעזרת טכנולוגיה זו, הנקראת 'הפריה חוץ גופית' (IVF). הפריה חוץ גופית פותרת בעיות רבות, ולא רק חצוצרות סתומות. מאמרנו עוסק בשני סוגים של טיפולי פוריות: תרומת ביצית ופונדקאות. אישה נשואה שגופה אינו מייצר ביציות, עקב גילה המתקדם או עקב מחלה גנטית או מחלה אחרת, יכולה להיעזר בביציות שתורמת אישה אחרת. אחרי הפריית הביציות שנתרמו, עם זרע הבעל של האישה בלא הביציות, הביציות המופרות מוכנסות לרחמה. כך נולדים אלפים רבים של ילדים בכל העולם. במקרה הפוך, אישה שגופה מייצר ביציות, אך אין לה רחם או שהרחם שלה איננו תקין, והיא איננה יכולה לשאת היריון – ניתן להפרות את הביציות שלה בזרע של בעלה, ולהכניס את הביציות המופרות לרחם של אישה אחרת, הנקראת 'אם פונדקאית'.
כמובן שפעולות אלו מעוררות שאלות רבות. קודם כל – האם מותר לעשות כן או שמא יש בכך איסור, כיוון שזה גורם לערבוביה בעולם. לאחר מכן צריך לקבוע מי האם, כיוון שהשתתפו ביצירת הילד שתי נשים: בעלת הביצית, והאישה היולדת את הוולד.
איך נקבע מי האם של ילד שנולד בצורות אלו? האם האישה שהביצית שלה היא האם, שהרי זהו החומר הגנטי שקובע תכונות רבות בילד; או שהאישה הנושאת את ההיריון ויולדת את הילד היא האם? ואולי נאמר שלילד יש שתי אימהות, או שאין לו אימא בכלל על פי ההלכה, כיוון שאימהות היא  תוצאה של חומר גנטי ולידה יחד?
פוסקים רבים ענו על שאלה זאת, והביאו מקורות שונים לחזק את דעתם.
א. הסוברים שהולכים אחרי היולדת
הרב זלמן נחמיה גולדברג כתב[2] שהיולדת היא האם, והביא ראיה מהגמרא ביבמות (צ"ז ע"ב):
שני אחים תאומים גרים וכן משוחררים לא חולצין ולא מייבמין ואין חייבים משום אשת אח (רש"י: דגר שנתגייר כקטן שנולד דמי, הלכך אין לו אחווה ואפילו מן האם). הייתה הורתן שלא בקדושה ולידתן בקדושה לא חולצין ולא מייבמין (רש"י: דצד ייבום מן האב הוא והני אין להם אב, דזרע מצרי כבהמה) אבל חייבים משום אשת אח.
על כך כתב הרב גולדברג:
נראה מוכרח שדי בלידה שיתחשב אמו, שהרי הורתן הייתה שלא בקדושה ומתבטל יחוס האם בגירות, שנעשו כקטנים שנולדו, ונעשית אמו על ידי לידה, הרי שלידה הוא העושה אם.
יש[3] שרצו להביא ראיה מהתרגום יונתן (בראשית ל, כא)[4] וזו לשונו:
ושמיע מן קדם ה' צלותא דלאה ואתחלפו עובריא במעיהון והוה יהיב יוסיף במעהא דרחל ודינה במעהא דלאה[5].
מכאן שלמרות שעל פי הגנטיקה היה יוסף הבן של לאה, בכל זאת הוא נחשב לבנה של רחל, ולכן מוכרחים לומר שהלידה קובעת, ולא החומר הגנטי.
הרב אליעזר יהודה ולדנברג הביא בשו"ת 'ציץ אליעזר' (חי"ט סי' מ[6]), הוכחה מהגמרא בסוטה (מג ע"ב): 'והאמר רבי אבהו- ילדה שסיבכה בזקנה, בטלה ילדה בזקנה ואין בה דין ערלה'.
זאת אומרת, שכאשר מרכיבים ענף מאילן צעיר שפירותיו עדיין ערלה, על אילן זקן שכבר יצא מדין ערלה, בטלו דיני הערלה מהענף הצעיר, והפירות שיצמחו עליו מכאן ואילך מותרים באכילה. מכאן ראיה, שהולכים בדיני התורה אחרי מקום הגידול, ולא אחרי המקור הביולוגי.
ב. הסוברים שהולכים אחר בעלת הביצית
הרב יעקב אריאל[7] דחה את כל הראיות האחרות: את הראיה של הרב גולדברג ממעוברת שהתגיירה, דחה הרב אריאל בטענה שיש לחלק בין עובר טבעי לבין עובר שנולד מהשתלת ביצית של אישה אחרת ברחמה, שכן במקרה הראשון הוא עוברה הביולוגי. את הראיה מדברי התרגום יונתן, דחה הרב אריאל בטענה שאין ללמוד מדברי אגדה. גם אם לומדים מכך – אפשר לפרש את דברי התרגום כפי המדרש המובא בגמרא (ברכות ס ע"א), שהחילופים היו במין של כל עובר, ולא בין העוברים. את הראיה מדיני ערלה, דחה הרב אריאל בטענה ששם מדובר על ענף הנשאר באופן קבוע בעץ הזקן, ולכן מתבטל בתוכו, ואילו בתרומת ביצית, סופו של הוולד לצאת, ולכן איננו מתבטל. ועוד שמדובר שם בדין מיוחד לערלה, ובכלאיים אין אומרים דין זה.
לאחר מכן הביא הרב אריאל ראיה לשיטה ההפוכה, את דברי הגמרא במסכת קידושין (עז ע"א) שהקביעה מי הוא חלל הולכת אחרי העיבור, ולא אחרי התחללות האימא בתקופת ההיריון, ומסיק להלכה שקביעת אימהות היא לפי הגנטיקה, ולכן במקרה של תרומת ביצית, האם היא בעלת הביצית ולא היולדת.
ג. זמן קביעת האימהות
'נשמת אברהם' (אבן העזר סי' א ס"ק ו11) הביא את דבריו של הרב שלמה זלמן אויערבאך, שהקשה שאם נקבע שהיולדת היא האם, איך נדע באיזה שלב האימהות עוברת אליה? וזו לשונו שם:
לו יצויר שמוציאים עובר רגיל מהאישה ומשתילים אותו ברחם של פונדקאית שתלד אותו בתום תשעה חודשים, האם גם במקרה כזה יהיה הדין כן, ואם כן ממתי? לפני 40 יום, קודם מלאת שלושה חודשים, או אפילו בתחילת החודש התשיעי?
למעשה פסק הרב אויערבאך לחומרה, ולכן אם בעלת הביצית היא גויה, יהיה הוולד חייב בגיור, אבל גם אם היולדת היא גויה ובעלת הביצית יהודייה, יהיה הוולד חייב בגיור.
קושיה זאת מצביעה על כך שאי אפשר לקבוע בפשטות שאימהות נקבעת רק לפי הגנטיקה או רק לפי הלידה, שהרי יש סוגיות רבות שמהם עולה שלידה היא קובעת, אבל לידה עצמה היא רק פעולה אחת בתוך הרצף של עיבור – הריון – לידה, וקשה ואולי בלתי אפשרי, לנתק אותה  משאר המרכיבים של רצף זה.
הרב שאול ישראלי (חוות בנימין, ח"ב סי' סח) נדרש לשאלה זו, וחילק בין זמן ההפריה לבין זמן יצירת הוולד (ארבעים יום לאחר ההפריה). ההפריה היא רק חיים בפוטנציאל, וברור שעדיין אין מדובר בחיים שלמים, אלא רק בזמן יצירת הוולד, היצור נקרא עובר, ועד זמן יצירת הוולד הוא בעצם טרום –עובר[8].
הרב ישראלי הוכיח ממקורות שונים שיצירת הוולד היא ביום הארבעים אחרי ההתעברות, לדוגמא הגמרא בבכורות (כא ע"ב) קובעת שיצירת הוולד הוא ביום הארבעים, ועד אז הוא 'מיא בעלמא'[9].
הרב ישראלי גם הוכיח זאת מהסוגיה בברכות (ס' ע"א), שמדברת על תפילת לאה שבנה יהפוך לבת, או שהעוברים יתחלפו בין לאה לרחל, כפי שראינו לעיל לפי תרגום יונתן. הגמרא הביאה מקרה זה להוכיח שאפשר להתפלל לשינוי מין העובר, והגמרא מתרצת: 'מעשה דלאה בתוך ארבעים יום הוה'. ולכן אומר הרב ישראלי ש'יחשב הולד כבן האישה שבה נגמרה יצירתו'. דרך זאת בקביעת אימהות היא דרך חדשה.  לפי דרך זו, לא פעולת הלידה קובעת את האימהות, וגם לא החומר הגנטי, כיוון שחומר גנטי לבד עדיין אינו חיים. התפתחות הביצית המופרית בתוך הרחם המגיעה עד לשלב יצירת הוולד, תיקרא חיים. זהו השלב שבו רואים חז"ל את השלב הקובע בקביעת הוולד ומין הוולד. לכן הרב ישראלי קבע שיצירת הוולד היא הקובעת את האימהות, לפי המקום שנמצא הוולד בשלב זה, תיקבע האימהות, כדבריו שם במסקנה:
כיון שעד ארבעים יום אין על הביצית תורת עובר או ולד, אלא מיא בעלמא, לא יכול לחול על זה באותה שעה תורת אימהות.
והוסיף וכתב:
יסוד זה של התייחסות הביצית אחרי האם שבה נגמרה יצירת הולד, שולל את האפשרות של התייחסות אחרי האישה שבמעיה גדל אחר זאת, וכן את השפעת הלידה כגורם להתייחסות.
נראה שקביעה זאת מבוססת על ההנחה שביצית לא מושרשת אינה מסוגלת להתפתח לחיים, וכל חיים כאלה אינם נחשבים חיים בעיני ההלכה.
סיכום
דעות שונות נאמרו בשאלה מה קובע את ייחוס הוולד אחר אמו:
יש הסוברים שהלידה היא הקובעת את הייחוס.
יש הסוברים שהחומר הגנטי הוא הקובע את הייחוס.
יש שהסתפקו בדבר והחמירו לשני הכיוונים.
שיטתו של הרב ישראלי ייחודית בכך שסבר שלא הגנטיקה קובעת את הייחוס, אף לא הלידה, אלא השלב שנחשב בעל מעמד מרכזי ביצירת העובר, במלאות לו ארבעים יום, ולכן האישה שברחמה נמצא העובר בשלב הזה, היא שנחשבת אמו [10]

/  הרב גדעון ויצמן הוא רב משיב במכון פוע"ה 

הערות:

[1] ליום השנה ה-18 לפטירתו של הרב שאול ישראלי זצ"ל, שהיה רבה של כפר הרוא"ה, דיין בבית הדין הגדול, חבר מועצת הרבנות הראשית, ראש ישיבת מרכז הרב ונשיא מכון 'ארץ חמדה'. פורסם באמונת עתיך 100 (תמוז תשע"ג), עמ' 82-85.
[2] תחומין ה, עמ' 248 ואילך, וראה גם מאמרו של הרב אברהם יצחק הלוי כלאב שליט"א, שם עמ' 260 ואילך; וכמו כן המאמר 'קביעת אמהות', שם עמ' 268 ואילך.
[3] עיין נשמת אברהם, אבן העזר סי' א ס"ק ו/11, בדברי הרב אליעזר יהודה וולדנברג (מחבר שו"ת ציץ אליעזר).
[4] ראה גם דברי את המהרש"א, בחידושי אגדות, ברכות ס ע"ב, ד"ה ואת.
[5] תרגום: ונשמעה לפני ה' תפילת לאה, והתחלפו העוברים במעיהם, והיה יוסף במעי רחל ודינה במעי לאה.
[6] ומקורו בשו"ת אבן יקרה, ח"ג סי' כט.
[7] תחומין טז, עמ' 171 ואילך. ושמעתי דעה דומה מפי הרב מרדכי ויליג, אב"ד בריברדיל, ניו יורק, וראש כולל בישיבה אוניברסיטה.
[8] מעניין מאוד לראות שגם  המדע היום רואה בתחילת חיי הביצית המופרית שלב טרום עוברי, ורק בשלב מאוחר יותר, הביצית המופרית הופכת להיות 'עובר'. ראה לדוגמא נשמת אברהם, חו"מ סי' תכה ס"ק א/4.
[9] ראה יבמות סט ע"ב.
[10] ראה גם מאמרו של הרב אריה כץ, 'מעמדו של העובר קודם יום הארבעים ליצירתו'. 

דיווח של משודכים על בעיות רפואיות

הרב יונתן אלרן שליט"א  
הקדמה
מאמר זה עוסק בשאלה מה צריכים לספר בני זוג הנפגשים למטרת נישואין בשיחות ביניהם, אודות בעיות רפואיות שיש להם, ובפרט בעיות פוריות [1].
שאלה זו כוללת שתי שאלות:

  1. על אלו בעיות רפואיות חייבים לספר, באופן מלא או חלקי.
  2.  מהו הזמן המתאים לספר על בעיות שצריך לספר עליהן.

במאמר זה, נדון בכלליות בשאלה הראשונה.
באופן כללי, ניתן לחלק את הבעיות הרפואיות שנשאלת השאלה אם יש לספר עליהן בבירור לצורך שידוכים לכמה סוגים:

  1. בעיות נכות גופנית או מחלות שאינן ניכרות, המכונות: 'מומים שבסתר', של אחד מהמשודכים.
  2. בעיות פוריות של הגבר או האישה.
  3. בעיות רפואיות שיש לכמה אנשים במשפחתו של אחד מהמשודכים, ונראה שאלו בעיות תורשתיות-גנטיות. השאלה לגביהן נשאלת בין אם ידוע גורם גנטי לבעיה ובין אם לא.
  4. מחלות משמעותיות וניתוחים שהיו למשודך בעבר.
  5. בעיות בבריאות הנפש ומשברים בחלק מתקופות החיים שהיו למשודך.

במאמר זה לא נדון בפירוט בכל הסוגים של הבעיות הרפואיות, אלא נדון באופן כללי על חובת הסיפור.
א. הצורך בסיפור על בעיות רפואיות
ישנם כמה איסורים שבעטיים חייבים לכאורה לספר בשידוכים על בעיות רפואיות:

  1. איסור הונאה והטעיה במסחר, שבעטיו כל קשר הנישואין עלול להיות 'מקח טעות'.
  2. איסור 'מדבר שקר תרחק'.
  3. איסור 'נזק', שנגרם מהצורך לבטל נישואין. יש בזה גם הפסד ממון, וכן צער, בושת ועוגמת נפש.

את הכללים המחייבים בנישואין יש להשוות לכללים המחייבים במקח וממכר, אף שהמחויבות בנישואין רחבה יותר ממחויבות במסחר, שהרי מדובר בברית הדדית כוללת בין שני בני הזוג. לכן לכאורה חלים על הסכם הנישואין דיני מקח וממכר ואיסור הונאה במקח[2].
כל הסכם בנוי על אמון הדדי,  וגם נישואין כך. הפרת האמון בתנאים מסוימים מבטלת את הקניין. ולכן אם ישנה הטעיה משמעותית – מתבטל המקח, והוא נקרא 'מקח טעות':
לדוגמא, בגמרא בבא מציעא (פ ע"א) נאמר:
אמר רבי יוחנן: המוכר פרה לחבירו, ואמר לו: פרה זו נגחנית היא, נשכנית היא, בעטנית היא, רבצנית היא, והיה בה מום אחד וסנפו בין המומין – הרי זה מקח טעות.
אין מדובר כאן בשקר רגיל אלא בהטעיה מחוכמת, שבה המוכר מונה מומים שאינם קיימים עם מום אחד שקיים. בכך הוא גורם לקונה לחשוב שכמו שהמומים האחרים אינם קיימים, כך גם מום זה אינו קיים, ואין כל בעיה בפרה. הטעיה זו גורמת למקח טעות.
אם בפעולת המקח יש הטעיה וגנבת דעת, מלבד כללי מסחר וביטול מקח בשל מקח טעות, יש בכך גם איסור תורה של הונאה, כפי שמופיע בספר ויקרא (כה, יז): 'לא תונו איש את עמיתו'.
שידוך וחתונה יכולים להתבטל אם יש בהם מקח טעות, כפי שכתוב במשנה בכתובות (עב ע"ב ועה ע"א); אלא אם כן מדובר במום שבן הזוג  יכול היה לברר אודותיו בעצמו, כגון מום גלוי או מום נסתר שניתן לברר עליו בקלות.
ב. מתי אין חייבים לספר
אלא שלעומת המקור המפורש במשנה, יש מקור אחר, שלכאורה מורה שאין דין הטעיה בשידוכים ונישואין דומה לכללים של מקח וממכר. הגמרא ביבמות (מה ע"א) מספרת על גדולי האמוראים שהרשו לאדם להסתיר מידע:
ההוא (רש"י: בן גוי מישראלית) דאתא לקמיה דרב, אמר ליה: גוי ועבד הבא על בת ישראל מהו? אמר לו: הולד כשר… דכי אתא לקמיה דרב יהודה אמר ליה זיל איטמר (רש"י: לך במקום שלא יכירוך ושא בת ישראל, שאילו יכירוך לא יתנוה לך)…  וכי אתא לקמיה דרבא, אמר ליה: או גלי (רש"י: צא לגלות במקום שלא יכירוך ויתנו לך בת ישראל כשרה )…
לכאורה כלפי בני המקום שאליו יגיע ויישא אישה, יש איסור הטעיה הונאה ומקח טעות. שהרי הסכימו לנישואין רק בגלל שלא ידעו מי הוא. ומדוע יעצו לו החכמים לעשות דבר שיש בו איסור?
לפי גמרא זו התחדשו כמה יסודות בנושא שידוכים.
נראה לקמן, שהפוסקים פסקו במצבים שונים שאין בהם איסור. ונראה שמותר להסתיר מידע בשידוכים יותר מאשר במקח וממכר; או לפחות שמי שחטא והסתיר מידע שלא כדין, יוכל לקיים את השידוך ולא יהיה חייב להתגרש. לא תמיד נישואין הם כמו קניינים רגילים, שבהם באמת איסור הונאה ומקח טעות מבטל את המקח.
אפשרות אחת[3] להסביר את הגמרא ביבמות היא שכאשר מדובר במצב שבו המום לעולם לא ייוודע, אין כל בעיה בהסתרתו ואין בה איסור. שהרי הבעיה בהסתרת המום היא העובדה שהוא פוגע בבן הזוג באיזה אופן, אך אם המום לא ייוודע ולא תהיה לו כל השפעה על בן הזוג, שוב הוא אינו בגדר מום. לכן בעיה של חולה במשפחה, שאין סיכוי שתתברר בעתיד אין חובה לגלות. למשל כשיש מישהו עם פגם גנטי שהמומחים יודעים שאין סיכון שיעבור דרך המשודך גם לדור הבא. וגם ברור שבן הזוג לא יכיר את הקרוב החולה.
אפשרות אחרת להסבר דברי הגמרא נאמרה על ידי רי"י קנייבסקי בספרו 'קהילות יעקב' (יבמות סי' לח), שאף על פי שבמקח וממכר אסור להעלים מידע, בשידוכים אמנם אסור לשקר, אך אין איסור להעלים מידע. הסיבה לחילוק היא שבמקח וממכר, הקונה אינו רוצה דווקא את המוצר שמציעים לו, ולא איכפת לו לקנות מוצר אחר זהה, שאין בו פגם, במקום זה הפגום. ואילו בשידוכים, בני זוג מחליטים להינשא דווקא לבן הזוג שבחרו בו ושמצא חן בעיניהם. לכן לא כל ריעותא נחשבת מום לבטל את הקידושין, אלא אם כן זהו מום גמור, שידוע שמחמתו לא היו מתרצים בשום אופן להתקדש זו לזה. כשאין מדובר במום כל כך חמור, יש לנו אומדן דעת שלמרות הפגם – יתרצה הצד השני.
עוד הוסיף הרב קנייבסקי, שלפי דברי 'ספר חרדים' (לאוין מדברי קבלה פ"ד), האיסור לגנוב דעת שלא בדרך אמירת שקר אינו אלא מדרבנן. אם כן, כנראה לא גזרוהו חכמים במקום של חשש ביטול מצוות 'פרו ורבו' ומכשלות אחרות, ואין במקרים אלו איסור גנבת דעת. ואמנם הרב קנייבסקי עצמו כתב שלא ברור לו דבר זה לסמוך עליו למעשה. גם ככל הנראה חלקו על גישה זו פוסקים אחרים[4], ולדעתם יש להודיע על כל מום משמעותי, גם אם בדיעבד ידוע שלא יבטלו את השידוך.
אפשרות אחרת[5] לדחות את הראיה מהגמרא ביבמות היא, שההיתר להסתיר את מוצאו של החתן נאמר רק כהוראת שעה, בדיעבד, ומשום צורך מיוחד של מצווה שהייתה באותם ימים; לפרסם בעולם שיש היתר גמור לשאת בן של גוי וישראלית. ולפי זה אין משם ראיה למצב רגיל, וחייבים לגלות כל דבר שנחשב מום משמעותי בעיני בני הדור והמקום, גם אם מוחלים עליו בדיעבד.
ג. כיצד מגדירים מום
יש הלכות קבועות שנאמרו בעניין מומי נשים, כפי שנכתב במשנה בכתובות (עב ע"א): 'כל המומים הפוסלים בכוהנים פוסלים בנשים'. אך הפוסקים כותבים שבהונאה בכלל ובענייני שידוכים בפרט, ההקפדה משתנית לפי דעת בני אדם מזמן לזמן וממקום למקום, הן לחומרא והן לקולא. כלומר גם דברים שנזכרים במפורש בתור מומים, אם היום אין דרכם של בני האדם להקפיד עליהם, אינם נחשבים למומים. לעומת זאת, אף דברים שבאמת אינם מומים, אם דרכם של בני האדם להקפיד עליהם, נחשבים למום מבחינה הלכתית. לדוגמא, אמר לנו לפני כמה שנים הרי"ש אלישיב, שאף על פי שאדם שיש לו אשך אחד אמור להיות פורה בדיוק כמו אדם שיש לו שני אשכים, מכיוון שבעיני הציבור זה נחשב לפגם, חייבים לספר על כך.
המקור לכך מופיע בדברי הרמב"ם בהל' מכירה (פט"ו ה"ה):
כל שהסכימו עליו בני המדינה שהוא מום שמחזיר בו מקח זה מחזירין, וכל שהסכימו עליו שאינו מום הרי זה אינו מחזיר בו אלא אם פירש, שכל הנושא ונותן סתם על מנהג המדינה הוא סומך.
סיכום
במאמר זה הובאו עקרונות בלבד לדיון בשאלה על מה צריך לספר בשידוכים. דיון נרחב בפרטי דינים בעניין זה יובא בספר פוע"ה כרך א, שנמצא כעת על מכבש הדפוס. ממאמר זה ניתן לראות שהחיוב לספר בשידוכים על בעיות רפואיות נובע הן מצד איסור הונאה ומקח טעות, והן מצד הדין של 'מדבר שקר תרחק'. ראינו שלא כל דבר נחשב למום, ולמדנו שיש דעה האומרת שמומים שאינם משמעותיים ויש יסוד סביר לומר שלא יבטלו את השידוך, אין חובה לספר עליהם; ואולם הדעה המקובלת חולקת על כך. כמו כן, הגדרתו של מום עשויה להשתנות לפי הזמן והמקום, משום שהגדרת מום בהלכה היא דבר שמקובל לראות בו מום.
נסיים בדברים שהורה לנו הר"מ אליהו, שאף שיש דברים שאין חובה לספר עליהם מעיקר הדין, הרוצה להקים בית המושתת על יסודות של אמון ויושר, ראוי לו שלא יסתיר מידע מבן הזוג או מבת הזוג שעימם הוא עומד להינשא.

/ הרב יונתן אלרן הוא רב משיב במכון פוע"ה

הערות:
[1] דיונים נוספים יש לדון במקרים שבהם אדם שלישי נשאל מה הוא יודע על בן הזוג או בת הזוג המוצעים, וכן במקרים שבהם נשאל על כך בעל מקצוע שמוטל עליו לשמור על סודיות, כגון רופא. מקרים אלו אינם מעניינו של מאמר זה.
[2] ראה קידושין ב ע"א, שהגמרא לומדת את דיני קניין הנישואין מדיני מקח וממכר.
[3] שו"ת משיב דבר ח"ב סי' נ' לנצי"ב מוואלזין על פי המקרה שבגמרא כי שם לעולם לא יוודע שאביו גוי.
[4] כך משמעות (ספר חסידים סי' קז'. לרבי יהודה החסיד מהד' מרגליות "לא יכסה אדם מום בני ביתו. אם  צריכים בניו או קרוביו להזדווג, אם יש להם חולי שאילו היו יודעים אותם המזדווגים עמהם אותו חולי לא היו מזדווגים – יגלה להם". וראה למשל מקרים שדן בשו"ת רב פעלים חלק א-אה"ע סימן ז ושו"ת  חוות יאיר ז"ל סי' ר"ך, שתלה במום הנחשב "גדול" או לא. ולא חילק כנ"ל. וכן בשו"ת ציץ אליעזר ח"ז סימן מ"ח שהחמיר להודיע על  צורך במניעת הריון זמנית אבל לפי הסברא הנ"ל ניתן היה להקל.
[5] זהו ההקשר של אותו מעשה בסוגית הגמרא שם.

תכניות אביב לנשים בפוע"ה

אנחנו שמחים לבשר לכם על פתיחת תכניות אביב לנשים בפוע"ה.
תכניות אביב של מכון פוע"ה כוללות בתוכן קורסים, סדנאות וכנסים במגוון נושאים.
כאשר הדגש המרכזי הינו על מקצועית לצד הפן התורני.
התכניות מועברות על ידי מיטב המרצים והיועצים.
לפרטים נוספים על תכניות לחצו כאן
צוות מכון פוע"ה

תכנית למדריכות לכלות נפגעות תקיפה מינית- ימים אחרונים להרשמה בהנחה!

הכלות שבאות לקבל הדרכה יודעות שהן יכולות לדבר על הכל.
גם על החששות וגם על התקוות, גם על המשפחה ממנה באו וגם על זו שהן רוצות לבנות… אך מה קורה כאשר מגיעה אלינו כלה שנפגעה מינית בעבר?
קהל היעד        מדריכות כלות בעלות ניסיון של שלוש שנות הדרכה והדרכת שמונה כלות
מנחה              יונינה פלנברג, רכזת המגזר הדתי במרכז סיוע לנפגעות תקיפה מינית
מרצים             נשות מקצוע וטיפול, רב משיב במכון פוע"ה, ונפגעת תקיפה שתשתף בחוויה האישית
תאריכים          ימי שלישי ט' באייר – כ"ט בסיוון (12.6.18–24.4.18 למניינם)
שעות              22:00–18:00
מפגשים           8
מיקום              מכון פוע"ה רחוב עזריאל 19 גבעת-שאול, ירושלים
מחיר               750 ₪  מחיר בהרשמה מוקדמת  720 ₪ (עד א' באייר, 16.4.18 למניינם)
לפרטים מלכה 02-6517171 שלוחה 4 | 052-4077077 | hd@puah.org.il
לתשלום ולהרשמה
הכשרה מדריכות כלה – מרכז סיוע לנפגעות ולנפגעי תקיפה מינית תל-אביב

מעולמה של בלנית- ראיון אישי עם אורנה שעוסקת בתחום 34 שנה

"בלנית זה לא מקצוע. זו שליחות" – כך פותחת את הראיון אורנה, בלנית באחד המקוואות שבקרית משה, ירושלים, מזה 34 שנים.
השליחות הזו תפסה את אורנה לגמרי במקרה ובלי הכנה מוקדמת כשהרבנית שרה אליסף פגשה אותה ברחוב ואמרה שהיא נראית לה מתאימה. אורנה נכנסה לתפקיד ומאז היא שם.
להיות בלנית זה אומר לצאת מהבית ולפתוח את המקווה בשבתות, בחגים, מוצאי צומות ועוד. איך התפקיד החשוב הזה משתלב עם המשפחה?
"באמת מדובר באתגר לא פשוט. אני עושה את השליחות הזאת בזכות מסירות הנפש של בעלי. הקושי היה קיים במיוחד כשהילדים היו קטנים והוא זה שהיה נשאר איתם ודואג לארוחת ערב, למקלחות, להרדים ולכל מה שכרוך בזה. מדובר בהתגייסות ובהכרה של שנינו שמדובר בנושא שהוא חשוב מאוד לעם ישראל- טהרה של עם ישראל! ישנה חשיבות רבה שתהליך ההטהרות  ייעשה נכון וייעשה בנועם".
מכיוון שמדובר בנושא רגיש, הרבה פעמים נשים מאוד מובכות מול הבלנית. איך את מרגישה מהזווית שלך, ישנה מבוכה?
"כמובן שישנה מבוכה וזה לגמרי טבעי. ההכוונות שאנחנו, הבלניות, קיבלנו הן- לכבד את צניעות האישה. לא להסתכל וכשצריך להפנות מבט. להקשיב לבקשות האישה ולכבד את הפרטיות שלה. אני מאוד משתדלת, גם מבלי שהאישה מבקשת, כמה שיותר להקל עליה. בלנית לא צריכה להיות עול על הטובלת. אלא להיפך".
ישנן נשים שהתחום מאוד מדבר אליהן והן משתוקקות לקחת חלק בשליחות החשובה, עם זאת הן עדיין מתלבטות אם יתאימו לתפקיד. מה בעינייך תכונות שהן בגדר חובה שיהיו אצל מי שמגיעה לתפקיד?
"קודם כל, אישה שרוצה לגשת להכשרה ומתלבטת- זה כבר טוב. ההתלבטות היא סימן לזה שהיא רגישה לנושא, שאכפת לה ושהיא תוכל לעשות את התפקיד הזה בעדינות מרבית כלפי הטובלת. אז קרוב לוודאי שהמתלבטות- מתאימות". מגלה אורנה. "עם זאת כשאישה באה נחושה מדי לתפקיד הזה, אני מופתעת ולעיתים גם חוששת. מבחינתי, התכונה הכי בולטת שחובה שתהיה אצל בלנית היא הרגישות כלפי הטובלת. חשוב מאוד להיות קשובה למצב האישה. מה הצרכים שלה. אם היא נבוכה או לא. אם יש לה שאלות. אם לא בא לה שיעירו או יחטטו- אז לא לחטט. צריך שיהיה חוש לזה. ומי שיש לה את הכלי הזה זו מתנה. עם המתנה הזאת יש לה אפשרות לעשות חסד ענק עם הנשים".
לפי מה שאת אומרת הבלנית היא לא רק בודקת את האישה לפני הטבילה על פי מה שההלכה אומרת, אלא היא ממש אשת תמיכה לטובלת.
"הבלנית לא צריכה להיות פוסקת הלכה. בשביל זה יש את הרבנים ותמיד אפשר להרים טלפון. הבלנית נמצאת שם כדי להיות רגישה ומלאת אימפטיה. להרגיש את האישה שעומדת מולה. בלנית צריכה להרגיש מתי לחזק עם איזו מילה או עצה ומתי לשתוק. רגישות זה הכי חשוב מהכל. כמובן שכולנו בני אדם ולא תמיד מתאפשר להבין ולראות בדיוק מה כל אחת צריכה, אבל זה הקו שמנחה אותנו בתפקיד הזה. בלי ספק שההלכה זה הדבר הכי חשוב. עם זאת, זה משהו שלומדים ולא מדובר במשהו מאוד מורכב. היחס, הפניות הנפשית והרגשית זה מהות התפקיד".
אורנה מביאה כדוגמא את המשפט מפרקי אבות "הנושא בעול עם חברו", שלדעתה מאוד מתאים לסטואציה בה הבלנית נמצאת כשהיא נושאת בעול חברתה הטובלת. "האישה שבאה לטבול יש עליה עול- שלא ירגישו, שלא יראו, איך היא תספיק, שלא יפגשו אותה בדרך ועוד ועוד ועוד. יש עליה עול מאוד גדול על הלב. הבלנית צריכה להיות ביחד איתה, לעבור את זה בשלום ובשמחה. זה מאוד חשוב".
ישנן נשים שמאוד נלחצות מיום הטבילה והלחץ הזה משפיע רבות על חווית הטבילה. מה תמליצי לאותן הנשים על מנת להפוך את החוויה לנעימה יותר?
"קודם כל צריך להתפנות ליום הזה. בלי נקיונות ובלי שעות נוספות בעבודה. לאכול כמו שצריך, לנוח אם מתאפשר. כדאי שהאישה תגיע למקווה מוקדם כשהמים חדשים וגם כדי שלא תחכה ותתעכב. כשאישה תהיה ערוכה מראש, תגיע בנחת לטבילה ותחווה את היום הזה ביתר שמחה".
בעבר הבלניות היו יותר בודקות ומקפידות על דברים מסויימים. מה ההנהגה כיום?
"היום הגישה הזאת כמעט ואינה קיימת יותר. תפקיד הבלנית זה להיות בשביל האישה. לסייע. אם אישה רוצה שהבלנית תבדוק כפי שהיה נהוג בעבר- בשמחה. אם היא מעדיפה שלא- גם בשמחה. חשוב לענות בעדינות על שאלות הטובלת ולשים לב בעת הצורך לשאול תלמיד חכם".
אורנה, אם לא היית הולכת באותו היום, לפני 34 שנה, ברחוב ולא היית פוגשת את הרבנית שרה אליסף, עדיין היית מגיעה לתחום?
אורנה צוחקת ומשיבה- "הרבנית שרה היית מדריכת הכלות שלי. אם היא לא היתה פוגשת אותי ברחוב, היא הייתה מרימה אלי טלפון. לא היה לי לאן לברוח מהשליחות הזאת" מסכמת אורנה בחיוך.
אורנה היא אחת המרצות בקורסים שמעביר מכון פוע"ה מזה שנים.
הקורס באישור הרבנות הראשית לישראל, תעודה ממכון פוע"ה תינתן לעומדות בתנאים.
הקורס יתקיים אי"ה בימי שני בבוקר החל מא' אייר תשע"ח
12 מפגשים במכון פוע"ה רח' עזריאל 19 ירושלים

לפרטים נוספים

לחצי כאן להרשמה ולתשלום

 
 
 
 

"הכל בשבילך"- הרשמה לאירוע שכולן מחכות לו כל השנה

"הכל בשבילך" הכנס השנתי ה-18 של מכון פוע"ה כבר כאן.

מזה שנים, כנס נשים של מכון פוע"ה זוכה למעמד ולהכרה ציבורית רחבה כאירוע המקיף והמקצועי ביותר המקשר בין רפואה והלכה בתחומי המשפחה.
שם הכנס "הכל בשבילך" אינו במקרה. ראינו חשיבות עליונה בהתאמת תכנית במיוחד עבורכן שיש בה ה- כ- ל על מנת להביא לכל אחת ואחת מכן את התכנים הכי רלוונטיים, חדשניים ומקיפים ביותר.
אנחנו במכון פוע"ה רואים זאת לזכות להעביר אליכן את החידושים הרפואיים וההלכתיים בתחומי פוריות, הריון ולידה, גנטיקה, טהרת המשפחה ואישות.
הכנס התקיים בבנייני האומה ויכלול בתוכו מגוון רחב של הרצאות ממיטב הרופאים, הרבנים ואנשי מקצוע.

הרשמי עכשיו והבטיחי את מקומך.

יום ראשון, כ' בסיון (3 ביוני) , בנייני האומה.

בין השעות 17:00 – 09:00

הרשמי כעת והבטיחי את מקומך!

♦♦♦ להרשמה לחצי כאן ♦♦♦

סדנה – מדריכות לכלות נפגעות תקיפה מינית

בשיתוף המרכז לסיוע לנפגעות תקיפה מינית
הכלות שבאות לקבל הדרכה יודעות שהן יכולות לדבר על הכל.
גם על החששות וגם על התקוות, גם על המשפחה ממנה באו וגם על זו שהן רוצות לבנות… אך מה קורה כאשר מגיעה אלינו כלה שנפגעה מינית בעבר?
קהל היעד        מדריכות כלות בעלות ניסיון של שלוש שנות הדרכה והדרכת שמונה כלות
מנחה              יונינה פלנברג, רכזת המגזר הדתי במרכז סיוע לנפגעות תקיפה מינית
מרצים             נשות מקצוע וטיפול, רב משיב במכון פוע"ה, ונפגעת תקיפה שתשתף בחוויה האישית
תאריכים          ימי שלישי ט' באייר – כ"ט בסיוון (12.6.18–24.4.18 למניינם)
שעות              22:00–18:00
מפגשים           8
מיקום              מכון פוע"ה רחוב עזריאל 19 גבעת-שאול, ירושלים
מחיר               750 ₪  מחיר בהרשמה מוקדמת  720 ₪ (עד א' באייר, 16.4.18 למניינם)
לפרטים מלכה 02-6517171 שלוחה 4 | 052-4077077 | hd@puah.org.il
הכשרה מדריכות כלה – מרכז סיוע לנפגעות ולנפגעי תקיפה מינית תל-אביב
לתשלום ולהרשמה

מתנה ממני אלי – תכנית העצמה 'מקשר לזוג' לבנות הנמצאות בדרך לזוגיות ולהקמת בית

הפגישות עם ישי זרמו ממש טוב. נפגשנו חמש פגישות ותמיד היה לנו מלא נושאים לשיחה. כשהייתי איתו הזמן זרם מהר ובכיף. זה הרגיש לי נכון ואמיתי.
אחרי הפגישה החמישית ישי שלח לי הודעה בה הוא ביקש לעשות הפסקה בפגישות כי הוא צריך לחשוב זה. בהתחלה התבאסתי, אבל אחר כך הבנתי שהוא עושה לי טובה ענקית.
כל הלחץ והמחשבות אם זה כן זה או לא זה. הפחד לפספס את מה שאולי יכול להיות.
הרגשתי צורך לזמן עם עצמי. באמת שהתגעגעתי… אלי. בזמן האחרון התמקדתי ברצונותיו של ישי שכמעט שכחתי שאני שם. ישי אולי כן ואולי לא. אבל אני כאן תמיד. מגיע לי להיות שמחה, מגיע לי להתפתח ומגיע לי להתמקד עם עצמי.
אני רוצה לגלות מה יגרם לי לעוף קדימה ואלו דברים מעכבים אותי. אני רוצה להתחדש, לקבל את עצמי כמו אני, לעשות את כל הדברים שרציתי ועדיין לא הצלחתי.
אני רוצה להיות שלמה מעצם היותי אני.
לקחתי את הזמן ופינקתי את עצמי בתהליך שחיזק אותי.
חודש אחרי, ישי התקשר אלי ושאל אותי אם בא לי לחדש את הקשר.
עניתי בחיוב.
כששאל אותי איך היה החודש שעבר, אמרתי שהיה מחזק ולא הוספתי דבר. הוא כבר יגלה את ההפתעה לבד J
מכון פוע"ה מזמין אותך לתוכנית העצמה לבנות בדרך לזוגיות והקמת בית מתוך עבודה פנימית.
בתוכנית תוכלי להכיר את עצמך מהמקומות החזקים שלך. לברר את הרצון להתחתן מול הרצונות והחששות מסביב. לאהוב את מציאות החיים שלך כפי שהיא ולהרגיש בנוח עם עצמך.
פרטים על התוכנית
קהל היעד      בנות 27 ומעלה
מנחה            גלית פרידמן, מרצה, מנחת קבוצות ומכוונת בגישה יהודית.
תאריכים       ימי שני כ"ד בניסן – כ"ט באייר (14.5.18 – 9.4.18 למניינם)
שעות            21:00 – 19:00
מפגשים        6
מיקום           מכון פוע"ה רחוב עזריאל 19 גבעת-שאול, ירושלים
מחיר            בהרשמה מוקדמת 1,050 ₪ לנרשמות עד ה' בניסן (21.3.18) לאחר מכן: 1,150 ₪
רכזת הקורס  –  הדסה חיימוביץ  | נייד 052-7202633   | טליה ששון  02-6517171  שלוחה 1  |  ml2@puah.org.il

לתשלום ולהרשמה

הפחתת עוברים

הרב אליהו האיתן שליט"א
א. רקע מדעי [1] [2]
אחוז ההריונות מרובי העוברים מכלל ההריונות בארץ הוא 2.4%, ומתוכם פחות מ1% של שלישיות. באופן כללי,
בהיריון מרובה עוברים ובלידה כזו, שכיחים יותר סיבוכים, וביניהם הסיבוכים הבאים:

  1. הסיכון לאיבוד היריון בתחילתו: בהיריון של עובר יחיד יש כ-15% הפלות בתחילת ההיריון, בהיריון של תאומים יש סיכון של פי 1.5 יותר מהסיכון בעובר יחיד. לגבי היריון של שלישייה אין נתונים ברורים, אבל ההערכה היא שיש סיכון של פי 2 מסיכון בהיריון של עובר יחיד.
  2. הסיכון לתמותה בשליש השלישי של ההיריון: בהיריון של עובר יחיד (בארץ): בערך 1 ל1000 לידות. בהיריון מרובה עוברים, הסיכון עולה פי 7-11.
  3. הסיכון ללידה מוקדמת מאוד (לפני שבוע 34): בהיריון של עובר יחיד (בארץ): % 6-7; בהיריון של תאומים, כשליש מן ההריונות מסתיימים בלידה מוקדמת; ובהיריון של שלישייה, % 94-100 מכלל ההריונות מסתיימים בלידה מוקדמת.
    הסיכונים בלידה מוקדמת הם עלייה בשכיחות של פגיעות שונות ביילודים, כגון: עיוורון, חירשות, פגיעות שכליות ומוטוריות ועוד. ככל שהלידה מוקדמת יותר, הסיכון לפגיעה ביילוד עולה.
  4. אחוזי השכיחות של מומים ביילודים, שאינם מחמת לידה מוקדמת: ביילודים יחידים % 2-3 מומים, ומעט יותר מכך ביילודים מהיריון מרובה עוברים.
  5. בהריון שלישייה יש עלייה בשכיחות מקרים של CP (שיתוק מוחין) בהיריון או בלידה, ככל הנראה פי 12 מאשר בהיריון של עובר יחיד.
  6. היריון מרובה עוברים מגדיל גם את הסיכון לרעלת היריון של האם (באופן כללי הסיכון לרעלת היריון גדול יותר בהיריון ראשון, ופוחת והולך ככל שהיו יותר הריונות בעבר).

ישנן שתי גישות רפואיות לגבי השלב שבו כדאי להפחית עוברים כאשר יש צורך בכך:

  1. מיעוט הרופאים ימליץ על הפחתת העוברים עד שבוע 10 של ההיריון [3], כדי להפחית את הסיכון להפלה של כל העוברים. יתרון נוסף שיש בהפחתה בשלב הזה הוא שההורים עדיין פחות קשורים לעובריהם.
  2. רוב הרופאים יעדיפו להפחית את מספר העוברים קרוב יותר לשבוע 13, כדי לבדוק את מצב בריאות העוברים לפני ההפחתה, שלא יפחיתו עובר בריא וישאירו עובר פגוע. יתרון נוסף להפחתה בשלב זה הוא שבחלק קטן מהמקרים ניתן לחסוך את ההפחתה, בעקבות הפסקת התפתחות והפלה ספונטנית של אחד העוברים.

ישנו הבדל בין היריון שהתחיל עם תאומים, לבין היריון שהתחיל עם שלושה עוברים והפחיתו אותו לשניים: הריון של תאומים מסתיים לרוב סביב שבוע 37, והריון של שלישייה מסתיים לרוב סביב שבוע 34. הריון של תאומים שהתחיל משלושה עוברים, מסתיים בין שבוע 34 לשבוע 37.
לגבי היריון תאומים, ישנה הסכמה כמעט מוחלטת בין הרופאים שאין להמליץ על הפחתה, מלבד במקרים חריגים.
לגבי היריון שלישייה, בעבר הייתה מחלוקת בין הרופאים מה טוב יותר: להשאיר את שלושת העוברים, או להפחית לשניים. כיום ישנה נטייה גורפת להמליץ על הפחתה. נטייה זו נובעת בין השאר מן העובדה שפעמים רבות לאחר הלידה יש צורך לאשפז את התינוקות בפגייה במשך תקופה מסוימת, ובמדינת ישראל ישנו עומס רב על הפגיות.
לגבי רביעייה ומעלה, יש הסכמה כמעט מוחלטת בין הרופאים שיש להפחית לשניים, ולא להשאיר שלשה כיון שגם בזה יש הבדל בין היריון שהתחיל בשלושה עוברים (שגם הוא כרוך בסיכונים) להיריון שהתחיל בארבעה והשאירו שלושה.
הפחתה מרביעייה לשלישייה כרוכה בסיכון של כ 7% לאיבוד ההיריון כולו, ומעבר לסיכון זה, עדיין נשארים בעינם הסיכונים של הריון שלישייה.
הפחתה לשני עוברים כרוכה בסיכון של אחוז אחד נוסף, היינו 8% לאיבוד ההיריון כולו, אך מצד שני אם ההפחתה מצליחה, כל ההיריון ממשיך בצורה בטוחה יותר, כמעט כמו היריון תאומים.
 ב. מבט אמוני
כשבאים לדון בנושא של הפחתת עוברים, אנו נתקלים עוד קודם לדיון ההלכתי, בשאלה אמונית: רוב ההריונות מרובי העוברים הם עקב טיפולי פוריות, דהיינו אצל זוגות שהתקשו להרות באופן טבעי, ומאליה עולה אצלם השאלה: איך ייתכן לכפור בטובה שהקב"ה עשה איתנו? הרי הוא נתן לנו את כל העוברים הללו, איך אנחנו יכולים לדון בוויתור על כמה מהם?!'
עניין היחס ל'רוב טובה' מופיע במשנה במסכת תענית (פ"ג, מ"ח) :
מעשה שאמרו לו לחוני המעגל: התפלל שירדו גשמים. אמר להם: צאו והכניסו תנורי פסחים, בשביל שלא ימוקו. התפלל, ולא ירדו גשמים. מה עשה? עג עוגה, ועמד בתוכה, ואמר לפניו: רבונו של עולם, בניך שמו פניהם עלי, שאני כבן בית לפניך, נשבע אני בשמך הגדול, שאיני זז מכאן עד שתרחם על בניך. התחילו גשמים מנטפין. אמר: לא כך שאלתי, אלא גשמי בורות, שיחין ומערות. התחילו לירד בזעף. אמר: לא כך שאלתי, אלא גשמי רצון, ברכה ונדבה. ירדו כתיקנן. עד שיצאו ישראל מירושלים להר-הבית מפני הגשמים. באו ואמרו לו: כשם שהתפללת עליהם שירדו, כך התפלל שילכו להן. אמר להן: צאו וראו אם נמחית אבן הטועים. שלח לו שמעון בן שטח : אלמלא חוני אתה – גוזרני עליך נידוי! אבל מה אעשה לך, שאתה מתחטא לפני המקום; ועושה לך רצונך, כבן שהוא מתחטא על אביו ועושה לו רצונו, ועליך הכתוב אומר: ישמח אביך ואמך, ותגל יולדתך.
מסיפורו של חוני המעגל אנו לומדים שגם רוב טובה, אינה תמיד טובה, ולעתים הקב"ה רוצה שנתערב גם בהשפעת רוב הטובה מצידו, כדי שהיא תתאים לנו, המקבלים.
ג. השאלות והנושאים ההלכתיים הנידונים בדיון בהפחתת עוברים

  1. דין הריגת עובר
  2. דין רודף
  3. דיני פיקוח נפש
  4. באלו מקרים מותר להפחית עוברים
  5. כמה עוברים להשאיר
  6. האם מותר לבחור את העוברים שיישארו
  7. האם מעשה ההפחתה הוא חיוב או היתר
  8. למי מותר להפחית את העוברים, לרופא יהודי או לרופא גוי

 

  1. דין הריגת עובר  [4]

כמובן, דין זה תלוי בראש ובראשונה בהגדרת מעמדו של העובר, אך כיוון שדבר זה נידון באריכות בפוסקים, נשיב כאן רק על השאלה הספציפית, מה המקור לאיסור הריגת עובר, וגם על שאלה זו נשיב רק בקצרה. המקור העיקרי לאיסור הריגת עובר נמצא בגמרא במסכת סנהדרין (נז ע"ב):
אשכח רבי יעקב בר אחא דהוה כתיב בספר אגדתא דבי רב: בן נח נהרג… משום רבי  ישמעאל אמרו:  אף על העוברין. מאי טעמיה דרבי ישמעאל? – דכתיב (בראשית ט') שפך דם האדם באדם דמו ישפך, איזהו אדם שהוא באדם – הוי אומר זה עובר שבמעי אמו.
הפסוק בבראשית מדבר על בני נח. נחלקו הפוסקים מה דין ישראל בהריגת עובר. בתוספות ישנה סתירה לכאורה. שבתוספות במסכת חולין (לג ע"א, ד"ה אחד), כתבו שלישראל יש איסור בהריגת עובר.
… דליכא מידי דלישראל שרי ולעובד כוכבים אסור…  ואע"ג דבן נח נהרג על העוברים כדאמר התם וישראל אינו נהרג נהי דפטור, מכל מקום לא שרי.
ולעומת זאת בתוספות במסכת נדה (מד ע"א, ד"ה איהו), משמע מדבריהם שמותר להרוג עובר: 'דמכל מקום משום פקוח נפש מחללין עליו את  השבת אף ע"ג דמותר להרגו…'. בשו"ת מהרי"ט (ח"א סי' צז) נכתב שהמקור לכך הוא איסור 'חובל בחברו'. בשו"ת 'חוות יאיר' (סי' לא) הובאה סברא נוספת לאיסור הריגת עובר, בדיון על הריגת אישה מעוברת שנתחייבה מיתה :
…היה סברא להמתין להציל העובר כל שכן שלא נגרום מיתתו, דודאי אסור לכתחילה' דלא עדיף מנחמים באלים שוחטי הילדים, והפליגו באיסור הוצאת שכבת זרע לבטלה, והטעם משום שראוי להיות נוצר מכל טיפה זרע קודש.

  1. דין רודף

גם סוגיית 'רודף' נידונה רבות בפוסקים, אך כאן אין מדובר באדם הרודף אחר חברו להורגו, אלא בעובר שאינו עושה דבר, ועצם שהותו ברחם אמו, אולי מסכנת אותה או את אחרים, כמו שהגדירו בפוסקים: 'משמיא קא רדפו לה'. חילוק נוסף שקיים בין הדין הרגיל של 'רודף' לבין הדין של עובר, הוא שהרדיפה של העובר אינה בידיים אלא ב'גרמא'.
גם על דין 'רודף בעובר' נכתב רבות, והסוגיה העיקרית שנידונה בהקשר זה היא המשנה במסכת אהלות (פ"ז מ"ו):
האישה שהיא מקשה לילד – מחתכין את הולד במעיה ומוציאין אותו אברים אברים, מפני שחייה קודמין לחייו. יצא רובו – אין נוגעין בו, שאין דוחין נפש מפני נפש.
נתמקד כאן בשאלה העולה במקרה של היריון מרובה עוברים: במקרה הרגיל של 'רודף' יש אדם אחד שהוא הרודף, ואדם אחר שהוא הנרדף. במקרה של היריון מרובה עוברים – המציאות של כמה עוברים ברחם מסכנת את כולם, ובעצם כל אחד הוא גם הרודף וגם הנרדף. ונשאלת השאלה, האם יש 'דין רודף', כאשר שניים רודפים אחד אחרי השני?
הרב יצחק זילברשטיין כתב במאמרו 'דילול עוברים' (ספר אסיא ח עמ' 7-13), שבמקרה כזה אין 'דין רודף' על אף אחד.

  1. פיקוח נפש

הכלל ההלכתי הוא שפיקוח נפש דוחה את כל התורה כולה, שנאמר 'וחי בהם', ולא שימות בהם. ולכן אם מדובר במקרה שיש סכנת נפשות ממשית לאם – לכאורה אין שאלה כלל. אמנם בשפיכות דמים הכלל הוא שייהרג ואל יעבור, ובנידון שלנו מדובר על הריגת עובר – ולכן עדיין יש מקום לדון האם יהיה מותר להפחית חלק מהעוברים לצורך הצלת האם. שאלה זו תלויה בדיון הראשון שהעלנו בשאלת מעמד העובר בהלכה, וכיוון שלכל הדעות מעמדו של עובר נחות ממעמדה של האם (גם למי שסובר שיש איסור רציחה בעובר) – ממילא ברור שבמקרה כזה של סכנת נפשות לאם – יהיה מותר להרוג את העובר.
ברוב המקרים של היריון מרובה עוברים אין סכנה ממשית לאם, הסיכון הוא להמשך ההיריון ולמומים בעוברים, ואם כן ההיתר של פיקוח נפש יורד לכאורה מהדיון. אך הניסיון מראה שבחלק מהמקרים ישנה סכנה לאם שתאבד את בריאות נפשה בעקבות ההיריון המורכב והידיעה על הסכנות הכרוכות בו, ובעקבות החשש הגדול מלידה של שלישייה או רביעייה וגידולה, ובפרט במקרים שהאישה נמצאת עוד לפני ההיריון במצב נפשי גבולי.
על כך פסק לנו הרב אביגדור נבנצל במכתב: 'במקרה של בעיות נפשיות יש לראות זאת כסכנה לאם ולהתיר הדילול…'

  1. באילו מקרים מותר להפחית עוברים

הנחיית מכון פוע"ה בעקבות הדיון עם הפוסקים והרופאים היא כדלקמן:
היריון של ארבעה עוברים ומעלה – תמיד יש להפחית העוברים (נציין כאן שהרב מנשה קליין, מחבר שו"ת 'משנה הלכות', כתב לנו שאין הוא מתיר הפחתה, גם בהריון של רביעייה).
היריון של שלושה עוברים – לצערנו המציאות כיום היא שרוב הרופאים ממליצים באופן מיידי על הפחתה, בלי שום קשר לנתונים ספציפיים. ההנחיה שלנו היא שיש להפחית עוברים רק במקרה שהרופאים אומרים שיש סיכון נוסף בהיריון הנוכחי, מעבר לסיכון הרגיל של היריון שלישייה (כגון: מצב רפואי רעוע של האישה, הפלות קודמות וכדו'). כמובן שבירור זה צריך להיות עם רופאים מומחים ויראי שמים, שמבינים את המשמעות של השאלה.
היריון תאומים – אין היתר להפחתה, מלבד במקרים חריגים שבהם יש סכנה מיוחדת, כמובן, בהתייעצות עם רופאים מומחים ויראי שמים.

  1. כמה עוברים להשאיר

הרב אפרים גרינבלט (בעל שו"ת 'רבבות אפרים') כתב לנו: 'כבר פסקתי הרבה  פעמים שיש להפחית את מספר העוברים לשניים'. וכן פסק לנו הרב יצחק זילברשטין, בתשובה טלפונית על מקרה מסוים. הרב שלמה דיכובסקי כתב לנו: 'כבר נכתב בעבר ואין מה לחדש, עדיף כמובן כמה שפחות לדלל, וכמה שיותר להשאיר בחיים'.
הנחיית המכון היא להשאיר שני עוברים, מלבד במקרים חריגים שיש בהם סכנה מיוחדת.

  1. בחירת העוברים שיישארו

במקרים שבהם הותרה ההפחתה, נשאלת השאלה איזה עובר להפחית ואיזה להשאיר.
גם שאלה זו מעוררת דיון אמוני לא פשוט, האסוציאציה הראשונה שעולה בראש כששומעים את השאלה היא תפילת 'ונתנה תוקף' הנאמרת בימים הנוראים: 'מי יחיה ומי ימות מי בקיצו ומי לא בקיצו…'. כאן צריך לחזור ולהזכיר את העובדה, שהתקדמות הרפואה והיכולת לבצע את ההפחתה הן ברכה אלוקית שבזכותה אפשר להציל את שאר העוברים. ניתנה רשות להפחית כדי להציל עוברים, כמו שניתנה רשות לרופא לרפא במקרים של מחלות, וכמו שלעיתים נצרך הרופא לקטוע אבר מגופו של אדם, כדי להציל את חייו.
אף על פי כן, במקרים שבהם הזוג אינו מסוגל להתמודד עם שאלה זו – אנו יוצרים קשר עם הרופא שיבצע את הפעולה, ופורסים בפניו את השיקולים השונים.
ישנם מקרים שבהם יש צורך רפואי להפחית דווקא עובר מסוים, בגלל המיקום שלו ברחם, ואז אין ספק שיש לעשות כן. כמו כן, אם בבדיקה התגלה שאחד העוברים פגום – ברור שההעדפה תהיה להוריד אותו ולהשאיר את העוברים הבריאים. אך ישנם מקרים שכל העוברים בריאים ויש אפשרות לרופא לבחור בין העוברים, ואז נדרשים לשאלה הנ"ל.
לגבי שאלה זו דנו הפוסקים בשני שיקולים עיקריים : 1. דין הצלת איש או אישה 2. חיוב מצוות פרייה ורבייה.
הדיון בסוגיה הראשונה הוא על המשנה בהוריות (פ"ג מ"ז): 'האיש קודם לאישה להחיות ולהשיב אבידה…'.
מה הסברא בדין זה? בפשטות, הסיבה היא משום שהאיש מחויב במצוות רבות יותר מהאישה, והשאלה העולה היא האם דין זה קיים גם כאשר מדובר בעוברים שעדיין אינם חייבים במצוות?
הדיון בסוגיה השנייה הוא מתוך מה שנפסק להלכה כדעת בית הלל, שאדם מקיים מצות פרייה ורבייה בלידת בן ובת. האם יש מקום לדאוג באופן יזום לקיום המצווה? האם קיום המצווה בהיריון זה (אצל זוג שבע"ה נראה שייולדו להם עוד ילדים בהמשך חייהם המשותפים) הוא סיבה להעדפה של מין אחד על חברו?
הרב אשר ויס כתב לנו בעניין זה:
ונראה פשוט דאף דטעם קדימת איש לאישה משום דאיש חייב ביותר מצוות, לא בגדולים בלבד אמרו כן, אלא אף בקטנים שלא הגיעו לחיוב מצוות, ומסתבר אם כן דגם בעוברין נוהגת קידמה זו… לכאורה דין קדימה של איש גובר על הרצון לקיים פריה ורביה, דזה רק גרמא בקיום המצוה, וכן החיוב הוא על האב ולא על העובר או הרופא.
הרב אביגדור נבנצל כתב לנו על מקרה שבו כבר יש לזוג בן, וכעת יש ארבעה עוברים: שני בנים ושתי בנות, ורצו לדלל את הזכרים כדי לקיים פרייה ורבייה:
לדלל הזכרים כדי לקיים המצווה צריך עיון. דבזכר יש מצוות של ברית מילה ותלמוד תורה, ובלאו הכי אין דוחין נפש מפני נפש, אבל הואיל ומוכרחים לדלל, ואדרבא על פי דין איש קודם לאישה להצלה, אם כן לכל היותר תדלל זכר א' ונקבה א', אבל לא שני הזכרים.
הרב יצחק זילברשטין כתב לנו, שאם אין צורך רפואי אחר, יש להפחית לפי העדפת האם.

  1. האם ההפחתה היא חיוב או היתר

זוג שקיבל היתר להפחית עוברים, האם הוא מחויב לעשות כן כדי להציל את ההיריון, שהרי יש כאן עניין של פיקוח נפש, ומצווה על כל אדם להשתדל בזה כמה שיותר; או שכיוון שכאן מדובר ב'מעשה שמים', יש להם זכות הלכתית ומוסרית להמשיך את ההיריון כמו שהוא, ולהתפלל שיסתיים בבריאות? אמנם יש להעיר על כך שרוב המקרים של היריון מרובה עוברים נוצרו עקב טיפולי פוריות, ולכן אולי אין כאן הגדרה של 'מעשה שמים' בלבד, אלא גם התערבות של בני אדם.
זכור לי מקרה של היריון מרובה עוברים ששאלתי לגביו את הראשון לציון, הרב מרדכי אליהו זצ"ל, והוא אמר שיפחיתו עוברים, בלשון חיוב, ולא אמר רק שמותר להם לעשות כן. [5]
לעומת זאת, הרב אשר וייס כתב לנו:
אין בזה חיוב, ובודאי רשאי אדם בכהאי גוונא לסמוך על רחמי שמים, דבעובר אין חיוב גמור של הצלה כבנפש גמור.

  1. למי מותר להפחית עוברים, לרופא יהודי או לרופא גוי

לאור הדיון בסוגיה של הריגת עובר, נראה היה לומר שהאיסור לבני נח חמור יותר, כיוון שעליהם נאמר הפסוק 'שופך דם האדם באדם דמו ישפך', והאיסור לישראל נלמד רק מלימודים שונים. ולכן במציאות של ימינו שישנם בבתי החולים השונים גם רופאים שאינם יהודים, אולי צריכה האישה לדאוג שאת ההפחתה יבצע דווקא רופא יהודי. וכמו כן מה יהיה הדין בבית חולים בחו"ל שאין בו רופא יהודי?
הרב חיים דוד הלוי כתב לנו שאין זה משנה מי יבצע את ההפחתה. הראשון לציון, הרב מרדכי אליהו זצ"ל כתב בתשובה ('השמדת ביציות מופרות ודילול עוברים', תחומין יא, עמ' 274-272), שכאשר צריך לבצע הפחתה, אין הבדל בין רופא יהודי לרופא גוי, אך אם יש ספק בנחיצות ההפחתה, עדיף שתיעשה על ידי יהודי.
ונסיים בברכה ובתפילה ש'לא יהיה בך עקר ועקרה', ושכל ההריונות יסתיימו בעיתם ובזמנם, בבריאות, בשמחה ובנחת.
 

/ הרב אליהו האיתן הוא רב משיב במכון פוע"ה ויועץ זוגי

הערות:
[1] פורסם באמונת עתיך 99 (ניסן תשע"ג), עמ' 93–99.
הביטוי הרפואי המוכר לפעולה זו הוא 'דילול עוברים'. לאחרונה ניכרת מגמה בין הרופאים לשנות את הביטוי ל"הפחתת עוברים". הסיבה היא שהמילה "דילול" מעוררת קונוטציה שלילית בהקשר של בני אדם, ונראית מתאימה יותר לצמחים או לבעלי חיים.
[2] הנתונים הרפואיים נאספו במשך השנים מרופאים וממקורות שונים. תודה לד"ר דן ולסקי, רופא בכיר ביחידה לאולטרה-סאונד והיריון בסיכון של הדסה הר הצופים, על אימות הנתונים ועדכונם.
כמובן, אין לראות בנתונים אלו ייעוץ רפואי, כיוון שהדברים משתנים בצורה משמעותית ממקרה למקרה, ותלויים במצבים רפואיים שונים. למשל בהיריון תאומים – ישנו הבדל משמעותי מאוד בין היריון תאומים שמחוברים לשליה אחת, להריון שבו כל עובר מחובר לשליה נפרדת. המספרים המובאים להלן כוללים את כל מקרי הקצה. כמו כן, הנתונים להלן על הריונות של שלישייה אינם מוחלטים כל כך, כיוון שאין הרבה מקרים כאלה שנחקרו. לגבי הריונות של רביעייה ומעלה – אין כמעט נתונים בספרות המחקרית.
[3] הזמנים המצוינים כאן הם לפי המניין הרפואי המקובל, שמתחיל מהווסת האחרונה שלפני ההיריון, ומוקדם בכשבועיים מזמן העיבור בפועל.
[4] עיין על כך עוד במאמר על מעמדו של עובר קודם יום הארבעים, הרב אריה כץ
[5] לצערי הרב, אותו זוג הלך אחר כך לשאול רב אחר, שאמר להם שאינם צריכים להפחית עוברים. הם בחרו להמשיך את ההיריון, והאישה ילדה בשבוע מוקדם מאוד, ולבסוף רק ולד אחד שרד, וגם הוא נשאר פגוע.

טבילת כלה בליל שבת

הרב אריה כץ שליט"א 
שאלה: כלה שחלה חופתה ביום ראשון ואינה מוכנה לטבול במוצאי שבת, היות ומדובר בלילות הקיץ הארוכים בהם שבת וצאת באיחור, והדבר גורם לה ללחץ גדול, אך שכחה ולא הפסיקה בטהרה ביום חמישי, אלא ביום שישי לפני השקיעה, האם תוכל לטבול בליל שבת? [1] 
תשובה:
ראשית כל, עלינו לברר את דין הטבילה בליל שבת, הן מצד עצם הטבילה, והן מצד דינים נוספים הכרוכים בכך, ולאחר מכן ניגש לנושא השאלה עצמו.
א. טבילה בשבת – עצם הטבילה
המשנה בביצה (יז ע"ב) דנה בטבילה בשבת:
"חל להיות אחר השבת, בית שמאי אומרים: מטבילין את הכל מלפני השבת, ובית הלל אומרים: כלים מלפני השבת, ואדם בשבת…"
הגמרא (שם) דנה מהי הסיבה ולפיה אין להטביל כלים בשבת. שלושת הטעמים הראשונים שהובאו בגמרא, הינם גזירות מחשש שיבואו לאיסור  – טלטול הכלי ד' אמות ברשות הרבים, סחיטת הכלי, השהיית הכלי לזמן מתאים דבר העלול להביא לשימוש בו בטומאה – כל החששות הללו שייכים בכלים בלבד, ולכן ברור לפיהם מהו החילוק בין אדם וכלים לדעת בית הלל.
לאחר מכן מובא טעמו של רבא: "מפני שנראה כמתקן כלי. – אי הכי אדם נמי! – אדם נראה כמיקר".
כלומר הסיבה שאדם יכול לטבול לטומאתו בשבת ואין כאן חשש שנראה כמתקן היא משום שניתן לתלות את כניסתו למים ברחצה בעלמא לשם התרעננות, ואין כאן מראית עין של תיקון.
למרות זאת, מביא המרדכי (שבועות סימן תשנ"ב) בשם רבינו תם, איסור לטבול בשבת:
"פסק רבינו תם דטבילה בזמנה אינה מצוה, שהרי כל נשים שלנו אינן טובלות למוצאי שביעי דראייה, ומתוך כך אוסר לטבול בשבת וביום הכיפורים, ורבינו חננאל ורבינו אליהו פסקו דטבילה בזמנה מצוה וכן נראה לרבינו יצחק אור זרוע, וכן בה"ג (הל' נדה נא סוע"ב), ובתשובת הגאונים וספר התרומה, וכן עמא דבר דנשים טובלות בשבת".
לדעת רבינו תם, היות והנשים ממילא לא טובלות בזמנן דאורייתא (מכוח חומרא דר' זירא), ממילא לא שייך כאן דין "טבילה בזמנה מצווה" ואין להן לטבול בשבת וביום הכיפורים. גם החולקים עליו, לכאורה עושים זאת מכוח הדין ש"טבילה בזמנה מצווה", וכנראה סוברים שלאחר חומרא דר' זירא זוהי זמנה. מתוך כך כתב האגור (הלכות טבילה סימן אלף שפג):
"נשאל מורי אבי מהר"ר יהודה לנדא ז"ל על אשה שאירע זמן טבילתה בליל ה' ונאנסה שלא טבלה אם יכולה לטבול בליל שבת. והשיב דאינה יכולה לטבול הואיל ואדחי זמן טבילה. וכן כתב ר"י הלוי שהי' מוחה לטבול כלל בליל שבת רק בזמנה ממש עכ"ל. וכן פסק מהר"ר יעקב מולן ז"ל. וכן אין לטבול במוצאי שבת דלפי רש"י לא התירו לחוף בלילה אלא בדלא אפשר עכ"ל".
זאת אומרת שברגע שאין זה זמן הטבילה, ממילא גם לשיטת המתירים יש איסור לטבול בליל שבת. על כך מקשה הבית יוסף (סימן קצז אות ב ד"ה ורבינו חננאל), שאמנם להלכה בזמן הזה טבילה בזמנה אינה מצווה, אך מהגמרא בביצה מוכח שאין כלל איסור לטבול בשבת.
בשו"ת תרומת הדשן (סימן רנ"ה) הקשה באופן דומה על שיטת רבינו תם, ותירץ:
"ואע"ג דמוכח פ"ב דביצה דהא דשרי אדם לטבול בשבת משום דנראה כמיקר, היינו אפילו היכא דאפשר לטבול בחול. מ"מ נראה דהאידנא בזמנינו דכ"ע זהירי שלא לרחוץ כלל בשבת אפי' להקר בין בנהר בין במקוה, אע"ג דלא מצינו איסור מפורש על זה… מ"מ המנהג הוא ליזהר ולמנוע, וא"כ ליכא למימר דאדם נראה כמיקר דהא נזהרים להקיר, ומוכח מילתא דליטבול מכוון ונראה כמתקן".
כלומר היות והמנהג כיום הוא לא לרחוץ בשום מקוה מים בשבת, ממילא מוכח שמטרת הטבילה היא תיקון ולא רחצה, ולכן חוזר החשש של נראה כמתקן.
אמנם בתרומת הדשן (שם) מוסיף שעדיין יש מקום לטבול מכוח קיום מצוות עונה, אך זה שייך רק כאשר בעלה בעיר ולא יכלה לטבול קודם לכן, אך אם בעלה אינו בעיר, או שהוא בעיר אבל יכלה לטבול קודם לכן, ודחתה את הטבילה לשבת משום נוחיות – מנהג הנשים שלא לטבול בליל שבת.
למעשה, השולחן ערוך (סימן קצז סעיף ב) לא הזכיר כלל איסור לטבול בליל שבת, רק ציין (באופן כללי, ולאו דווקא לגבי שבת), שאם בעלה בעיר מצווה עליה לטבול בזמנה על מנת שלא להיבטל מפריה ורביה אפילו לילה אחד. הרמ"א (שם) הוא שהוסיף שמותר לטבול בליל שבת, אך סייג זאת בכך שבעלה בעיר. במקרה בו יכלה לטבול קודם ולא טבלה, הביא הרמ"א שיש מקומות שנהגו להחמיר בכך, אך סיים: "אבל במקום שאין מנהג אין להחמיר".
נחלקו האחרונים כיצד יש לנהוג להלכה:
דעת הב"ח להחמיר בכל מקום (גם במקום שאין מנהג) שכל שיכלה לטבול קודם לכן ולא טבלה, אפילו מחמת אונס, אינה יכולה לטבול בליל שבת. דעת הט"ז (סימן קצז ס"ק ד) לחלק בין מקום בו לא טבלה מחמת אונס שאז יכולה לטבול בליל שבת, למקום בו יכלה לטבול קודם לכן ולא טבלה, ואפילו אם זה מחמת שלא היה בעלה בעיר ובא בערב שבת, לא תטבול בליל שבת. הש"ך (שם ס"ק ג ובאריכות בנקודות הכסף שם) האריך להוכיח שמעיקר הדין אין איסור לטבול בליל שבת, והמחבר כלל לא הזכיר איסור בנושא, ולכן כל שבעלה בעיר יכולה לטבול בליל שבת, ואפילו אם לא טבלה מחמת שלא היה בעלה בעיר ובא בערב שבת יכולה לטבול.
גם מביאור הגר"א (סימן קצז ס"ק ה – ו) משמע שניתן לטבול בליל שבת אפילו אם יכלה לטבול קודם לכן.
וכך גם פוסק הסדרי טהרה (סימן קצז ס"ק ד) כרמ"א וכש"ך, ומסיים: "הואיל והב"ח והט"ז מחמירים לגמרי, יש להורות לכתחילה שלא תטבול אם עברה זמן טבילתה שקודם שבת במרד ובמעל בלי שום טעם, אבל אם היה לה שום טעם בהמתנתה משום סרך מצוה וכהאי גוונא, אפילו היה טעם של טעות, יש להתיר שתטבול בליל שבת במקום שלא נהגו להחמיר… וכל זה אם בעלה בעיר, אבל אם אינו בעיר אסורה לטבול וכמו שכתב הרמ"א…".
לאחר מכן נותן הסדרי טהרה עצה נוספת גם למקום שנהגו להחמיר: "עוד נראה לי דאפילו במקום שנהגו להחמיר, כל זה מיירי אם היא רוצה שתטבול בליל שבת אחר חשיכה, אבל יכולה שתטבול בין השמשות, דהא קיימא לן כל דבר שהוא משום שבות לא גזרו עליו בין השמשות".
גם ערוך השולחן (סימן קצז סעיף ח) נוקט בפשיטות להתיר בכל אופן כשבעלה בעיר, ושכן המנהג פשוט ואין פוצה פה ומצפצף.
אמנם במשנה ברורה (סימן שכו ס"ק כד) כתב בסתמא שנוהגות הנשים שלא לטבול בשבת כשאין הטבילה בזמנה, אך כבר כתב בשו"ת שבט הלוי (חלק ד סימן קז) שבזמן הזה אין להחמיר בזה כלל ואפילו אם פשעה ולא טבלה קודם לכן, כל שכן כשהיה באונס אפילו כל שהוא, "כי בזמן הזה למי שמכיר מצב הדור ותכונותיו אסור לנו לדחות טבילה כיון דע"פ עיקר הדין אין חשש", ובספר שיעורי שבט הלוי (סימן קצז ס"ק י) הוסיף: "וביחוד באיסור ליל שבת דמדינא דגמרא שרי דנראה כמיקר והוא חידוש מהפוסקים האחרונים".
גם בדרכי טהרה (פרק י"ז) כתב שאישה שלא טבלה מחמת שלא היה בעלה בעיר והגיע בערב שבת יכולה לטבול בשבת, וכן אם דחתה את טבילתה מחמת סיבה כל שהיא (ואפילו סיבה קלה) יכולה לטבול בליל שבת אם בעלה בעיר, ובאופן כזה עדיף שתטבול בין השמשות.
ב. טבילה בשבת – מים חמים
אלא שמלבד עצם הדין של הטבילה עצמה, ישנה בעיה של חימום המים, שכן אפילו אם מחממים את המים לפני שבת, יש איסור לרחוץ בשבת במים חמים (שבת לט ע"ב ונפסק להלכה בשו"ע או"ח סימן שכו סעיף א), ואם כן כיצד ניתן לטבול בשבת במקווה חם?
בשו"ת חכם צבי (סימן יא) נשאל על כך, ופסק שיש צורך לטבול בצונן בליל שבת ולכל הפחות במים פושרין, אולם אם הנשים אינן מסוגלות לכך, כדי להימנע מביטול פריה ורביה, ניתן להתיר להם לטבול בין השמשות במים חמים, ובלבד שלא יבואו לביתן עד הלילה. דבריו מבוססים על כך שכל שבות לא גזרו עליה בין השמשות לצורך מצווה, ולכן ניתן להתיר חמים בין השמשות, ולעניין הטבילה שאינה בלילה ממש, הוא מצרף את שיטת רבינו תם (הובאה בתוספות נידה סז ע"ב ד"ה משום וברא"ש הל' מקואות סימן לו) שניתן לטבול קודם הלילה אם לא מגיעה לביתה עד שחשיכה [2].
הקרבן נתנאל (על הרא"ש שבת פ"ב סימן כב) חלק על דברי החכם צבי בטענה שלא יתכן לעשות את בין השמשות יום לעניין שבת ולילה לעניין טבילה, שכן יש כאן תרתי דסתרי, אלא שבעיקר הדין כתב שהאיסור לרחוץ בחמין שהוחמו מערב שבת לא נאמר על טבילה במקוה. האחרונים ניסו להסביר את טעמו:
בשו"ת נודע ביהודה (מהדורה תנינא – אורח חיים סימן כד) הביא שני טעמים לחילוק בין טבילה לרחיצה: הראשון הוא מצד שהאיסור לרחוץ בחמין הינו מחשש שיבואו לחמם בשבת, ובטבילה שהיא סמוכה לכניסת שבת (שהרי צריך לקרב את החפיפה לטבילה) לא קיים חשש זה. כמו כן חשש נוסף הוא שיוסיפו מים קרים שיתבשלו מהמים החמים, ובטבילה אין חשש זה מחמת שאסור לטבול במים שאובים. אמנם בסופו של דבר דעת הנודע ביהודה להקל רק בפושרים, אלא שהוא מסיים שהוא מעלים עין ממעשי הבלנים שדואגים שהמים יהיו חמים מצד "מוטב יהיו שוגגים ואל יהיו מזידים".
בסדרי טהרה (סימן קצז ס"ק ט) הביא טעם נוסף להיתר והוא משום מצטער, אמנם במסקנתו נראה שעדיף לטבול קודם שחשיכה ולא תבוא לביתה עד לאחר שחשיכה, ולכל הפות שתטבול בין השמשות, ולאחר צאת הכוכבים תטבול בפושרים.
בשו"ת בניין ציון (סימן עו) האריך לקיים את המנהג שנהגו לטבול בחמין לאחר צאת הכוכבים, מטעם שהחמים אינם מי המקוה עצמו, שהרי הם שאובים והם מתבטלים במ' סאה של המקוה שהתחממו רק מכוח החמים שהטילו בהם, ורחיצה בחמים שהוחמו מכוח חמים אחרים לא הייתה בכלל הגזירה.
למעשה כיום יש שנוהגות לטבול בין השמשות בערב שבת וכדברי החכם צבי, ויש שנוהגות לטבול לאחר צאת הכוכבים וכדברי הקרבן נתנאל.
ג. טבילת כלה בליל שבת
בכל ההתייחסויות לטבילה בליל שבת נזכר הטעם של בעלה בעיר וקיום מצוות עונה, ואילו בנידון דידן מדובר על כלה שטבילתה איננה בלילה זה לבעלה, שכן חתונתה מתקיימת רק ביום ראשון בערב, ולכאורה במצב כזה אין כל היתר לטבול בליל שבת גם ללא הבעיה של הטבילה בחמין. אך בנידון דידן הכלה איננה יכולה לטבול קודם לכן, והיא נמצאת בחשש ולחץ גדול ומודיעה שאין בכוונתה לטבול במוצאי שבת עקב השעה המאוחרת, ועל כן יש מקום לדון בשאלה זו. בודאי שאם נצליח לשכנע אותה שאין כל סיבה שלא לטבול במוצאי שבת עלינו לעשות זאת, ולא להתיר לה לטבול בערב שבת, אך במידה ובה הכלה עומדת על שלה שאם לא יתירו לה לטבול בליל שבת לא תטבול כלל לפני חתונתה והחופה תהיה חופת נידה עלינו לדון בדבר.
והנה, היה מי שהציע שתטבול הכלה ביום ראשון עצמו, יום חתונתה קודם הלילה, וכפי שפסק הרמ"א בסימן קצז סעיף ג שהכלות יכולות לטבול קודם חופתם ביום, שכן הן אינן באות אצל החתן קודם הלילה. הש"ך (ס"ק ט) כתב שמדובר ביום השמיני, אך אין להתיר זאת ביום השביעי, אך הדגול מרבבה (על גליון הש"ך שם) כתב שבשעת הדחק יש להקל בכך אפילו ביום השביעי כדי למנוע חופת נידה, ובלבד שהחופה תהיה לאחר צאת הכוכבים, וכן הביא בפת"ש (שם ס"ק י) בשם מספר אחרונים. בכל אופן, בנידון דידן גם לדעת הש"ך הדבר מותר, שכן מדובר על טבילה לאחר היום השמיני.
אך לאחר העיון בדבר נראה שלא יתכן לומר כדבריו, שכן הכיצד נתיר לטבול ביום השמיני, דבר שנזכר בגמרא (נידה סז ע"ב) במפורש לאיסור (אף שהובא שבמקום אונס ניתן להתיר), כדי שלא תבוא לטבול בשבת, דבר המפורש בגמרא (ביצה הנ"ל) להיתר? ותמוהים הדברים, ואף שכן משמע משו"ת מהר"ם מלובלין (סימן נ"ג) שטבילה ביום לכלה עדיפה מטבילה בשבת, לענ"ד דברים אלו צ"ע, ויתכן שהעדיפות לטבילה שם בערב שבת היא כדי שהחופה עצמה לא תהיה חופת נידה, דבר שיש בו כמה בעיות[3] (שהרי את החופה עצמה בודאי לא עושים בשבת, כמבואר בשו"ע אהע"ז סימן סד סעיף ה).
היה מקום לומר שבכל מקרה יש להתיר לטבול בליל שבת, שכן הרמ"א (סימן קצז סעיף ב) פסק שי"א שבמקום שהמנהג שלא לטבול בשבת, לא תטבול גם במוצאי שבת כדי שלא להרחיק את הטבילה מהחפיפה, ואם כן רואים שגם לטבול במוצאי שבת אינו דבר רצוי, ומדוע נחמיר מלטבול בליל שבת ונצריכה לטבול במוצאי שבת, כשיש אומרים שלא עדיפה האי טבילה מהאי טבילה?
אך נראה שאין לומר דבר זה, שכן בשו"ת נודע ביהודה (מהדורה תנינא – יורה דעה סימן קיז) כתב שגם למי שמחמיר בטבילה במוצ"ש כשיכלה לטבול קודם לכן, אין להחמיר בכלה, שכן כל הבעייתיות בטבילה במוצ"ש היא של הרחקת החפיפה מהטבילה שנובעת מכך שלכתחילה צריך שתחילת החפיפה תתבצע ביום כדי שלא תהיה מהומה לביתה ואילו כלה שאינה מהומה לביתה (שכן אין החתונה באותו לילה), יכולה לכתחילה לחפוף בליל שבת.
אף על פי כן, מצאנו מקרים מסוימים בהם התירו לטבול בליל שבת גם ללא צורך תשמיש:
בשו"ת מהר"ם מלובלין (סימן נ"ג) התיר לכלה בתולה לטבול בליל שבת אף לפי המנהג שהיה במקומו שאין בועלים בעילת מצווה בליל שבת, ואף שהרמ"א (סימן קצז סעיף ב) פסק שאין להתיר לאלמנה שנישאת לטבול לראשונה בליל שבת, כיוון שממילא אסור לבוא עליה בשבת (שבאלמנה הבעילה היא הנישואין, כמבואר בשו"ע אה"ע סימן סד סעיף ה), באלמנה אסורות גם שאר קרבות (שכן אינם נחשבים עדיין לנשואים לפני הביאה), מה שאין כן בבתולה ששאר קרבות מותרות, וזה נחשב גם כן כצורך מצווה קצת לעניין ההיתר לטבול בשבת, והובאו דבריו בש"ך (סימן קצז ס"ק ג) שהסכים להם.
אם כן היה מקום קצת לדמות דברים אלו לנידון דידן, ואף ששם מדובר אל איזה צורך לבעלה, גם אם אינו צורך ביאה, מצאנו תשובה נוספת המובאת בדרכי תשובה ס"ק ט בשם שו"ת שירי טהרה (על סימן קצז ס"ק א), הדומה יותר לעניינינו בדבר אישה שנישאת במוצאי יו"ט שני שחל אחרי שבת, ולא יהיה לה אז חמין לחוף, וכן אינה יכולה להרחיק כל כך החפיפה מהטבילה, והז' נקיים נגמרים בליל שבת, שתטבול בליל שבת כדי שלא תהיה חופת נידה, ואם כן יתכן שהוא הדין לנידון דידן שאם לא נתיר לה לטבול בליל שבת לא תסכים לטבול במוצ"ש עקב הלחץ בו היא נמצאת שיש מקום להעלים עין בדבר.
ונראה שמכל מקום עדיף שתטבול בין השמשת, שכן ראינו שבאישה נשואה נחלקו הפוסקים מה עדיף, ובכלה שבכל מקרה אין כאן עניין לבעלה, ובמצבים מסוימים התירו לה לטבול אף ביום כשאין ברירה, עדיף כאן שתטבול בערב שבת.
לסיכום: עלינו לנסות לשכנע כלה זו שתטבול במוצאי שבת ושאין לה סיבה להילחץ מכך, אך אם הדבר איננו אפשרי, ניתן להעלים עין מכך שתטבול בערב שבת, ועדיף שתעשה זאת בין השמשות.
סוף דבר: למסקנת תשובה זו הצטרפו מו"ר הגרז"נ גולדברג שליט"א והגאון הרב ישראל גנס שליט"א. לעומת זאת דאת הגאון הרב יחיאל פרקש והגאון הרב אביגדור נבנצאל היא שעדיף שתטבול בליל שבת לאחר צאת הכוכבים. שונה היא שיטתם של הגאון הרב יעקב אריאל שליט"א והגאון הרב דב ליאור שליט"א שדעתם שעדיף לטבול ביום ראשון בשעות היום, זאת משום שבכלה לא שייך כלל הדין של סרך בתה, ובטבילה בליל שבת, אף שהיא מותרת מדינא דגמרא, זה דווקא במים קרים ולא חמים.
לעומת זאת, הגר"י זילברשטיין כתב לנו שיש להתעקש ולשכנע את הכלה במתק שפתיים שתטבול במוצאי שבת, ואין מקום להיכנע לדעתה.
 

/ הרב אריה כץ הוא רב משיב במכון פוע"ה ודיין בבית הדין לממונות ארץ חמדה – גזית, ירושלים

הערות:
[1] שאלה שהגיעה לבית ההוראה של מכון פוע"ה. פורסם באור תורה תקמא, תשע"ב, תתקסו – תתקעב.
[2] אמנם בטור סימן קצז כתב שדברי רבינו תם מוסבים על טבילה ביום השמיני, שם קיים רק החשש של "סרך בתה", אך האחרונים דנו בנושא, ובכל אופן, בין השמשות הדבר קל יותר.
[3] ועיין עוד בהמשך בדברי המהר"ם לובלין הללו לגבי הטבילה בליל שבת ללא בעילה.

מחפשים רעיון מקורי למשלוח מנות? משלוח מצווה של מכון פוע"ה

"הילדים שלך כבר בחרו תחפושות לפורים?" שואלת אותי העובדת החדשה שהצטרפה לעבודה במשרד.
ואני מרגישה איך הזמן קפא מלכת וכולם בחדר רק מחכים לתשובה שלי.
"עוד לא הגענו לשלב הזה, לצערי" אני עונה לה בחיוך.
"לא נורא, תמיד אפשר לקנות גם ברגע האחרון" נחמה אותי החדשה.
גם השנה ישנם הרבה זוגות שלא זוכים לחפש את ילדיהם בפורים.
אנחנו במכון פוע"ה זוכים לסייע לכ- 120,000 איש המבקשים ייעוץ בנושא פוריות, גנטיקה, הריון ולידה, חיי אישות ומשפחה.
בואו להיות השותפים שלנו לדרך ותרמו תרומה זכר למחצית השקל. בעזרתכם נזכה להרחיב את פעילות המכון ולתת מענה לרבים הזקוקים לנו בארץ ובחו"ל.
מעבר לדף תרומה מאובטח
להעברת שמות יקיריכם אותם אתם מזכים בכרטיס זכות למצווה שלחו מייל ל-  rm@puah.org.il    או בטלפון-  02-6512680

סדנה – לומדים להכיר


יועצות ומאמנות, נשות חינוך ואימהות יקרות
כמה פעמים נתקלתן במקרה של רווקה שנמצאת בקשר שלא מוביל לשום מקום
ראיתן את הקושי, את התסכול וגם זיהיתן את הנקודה שבה הקשר נעצר ודורך במקום
רציתן לעזור אבל הרגשתן שאין לכן את הכלים הנכונים ?
מכון פוע"ה מזמין אתכן לסדרת הרצאות שתעניק לכן כלים להובלת שינוי ולהשפעה על בניית קשר בריא לקראת חתונה.
 
 
 
 
קהל היעד     מאמנות, נשות חינוך, יועצות, אימהות
מרצה            גב' גאולה ניסים – מרצה, מאמנת ומנחה זוגית
מרצה אורח   הרב דב פופר – פוסק ויועץ במכון פוע"ה
תאריכים     ימי ראשון ל' בניסן – כ"א באייר ( 6.5.18 – 15.4.18 למניינם)
שעות          20:00-22:00 , כ"א באייר- 18:15-22:15
מפגשים       4
מיקום         מכון פוע"ה עזריאל 19 גבעת-שאול, ירושלים
מחיר          330 ₪
הנחה         300 ₪ מחיר בהרשמה מוקדמת (עד יום רביעי, ה' בניסן, 21.3.18 למניינם)
רכזת הסדנה – הדר פלג | נייד 052-7710601  |  לפרטים מלכה 02-6517171 שלוחה 4 | 052-4077077 | hd@puah.org.il
לתשלום ולהרשמה
 
 
 
 
 
 

סדנה – מקשר לזוג

פלייר סדנה מקשר לזוג
יתכן שכבר גילית שהמסע הזה לא סובב סביב פגישות בלבד. יש כאן מכלול שהוא – את.
סדנת אישה אל אישה – היא סדנת ליווי עבור רווקות בדרך לבניית בית וחיי זוגיות מלאים שנוגעת בעבודה פנימית של היכרות פנימית, חזרה אל הרצון והביטחון שזה יכול להתממש.
 
 
 
 


בתוכנית הזו את לומדת
:

  • להכיר את עצמך מהמקומות החזקים שלך
  • לברר את הרצון להתחתן מול הרצונות והחששות מסביב
  • להאמין מחדש בנשיות שלך והיכולת שלך ליצור קשר זוגי יציב
  • לאהוב את מציאות החיים שלך כפי שהיא ולהרגיש בנח עם עצמך

 
קהל היעד        רווקות מגיל 27
מנחה              גלית פרידמן, מרצה, מנחת קבוצות ומכוונת בגישה יהודית.
תאריכים          ימי שני כ"ד בניסן – כ"ט באייר (14.5.18 – 9.4.18 למניינם)
שעות               21:00 – 19:00
מפגשים           6 מפגשים, מתוכם שני המפגשים הראשונים כפולים בני 4 שעות
מיקום              מכון פוע"ה רחוב עזריאל 19 גבעת-שאול, ירושלים
מחיר               בהרשמה מוקדמת  1050 ₪ (עד ה' בניסן, 21.3.18 למניינם), מחיר רגיל 1150 ₪
רכזת הקורס – הדסה חיימוביץ  | נייד 052-7202633  |  טליה ששון  02-6517171  שלוחה 1  | ml2@puah.org.il 
לתשלום ולהרשמה

כשרפואה והלכה נפגשים…

הרב מנחם בורשטין – ראש מכון פוע"ה וד"ר טל עימבר – מנהל שירות שימור פוריות בה"ח הדסה

אמש (יום ג', כ"ח שבט) נערך כנס שימור פוריות- הקפאת ביציות, בשיתוף מרכז הרפואי הדסה ומכון פוע"ה והיווה יריית פתיחה למהפכה שבאה בעקבות הגילוי בתחום של פוריות והקפאת ביציות.
למרות המזג האוויר הגשום, האודיטוריום שבמרכז הרפואי הדסה התמלא במהירות במאות נשים- רווקות, אימהות של רווקות, נשות מקצועות ושדכניות שבאו לשמוע ולקבל פרטים על ההליך החדשני.
במהלך הכנס קיבלו המשתתפות סקירה רחבה לנושא מבחינה רפואית, הלכתית וחברתית.
תוכנית הכנס כללה פאנל רב תחומי בהשתתפותה של ח"כ ציפי חוטובלי שחזקה את באות הכנס מתוך נסיונה האישי כאישה שנישאה בגיל מבוגר.
המשתתפות שמעו הרצאה מפי ד"ר טל עימבר מנהל מחלקת שימור פוריות בהדסה, שהסביר על ההליך מהפן הרפואי. לאחר כן היתה שיחה מפי ד"ר קרן פרידמן מאמנת אישיות לתחום פוריות שנתנה כלים להתמודדות עם ההליך.
הרב קליין, רב המרכזיים הרפואיים הדסה, שפתח את הכנס, אמר: "מדובר על המהפכה החשובה שהיא שילוב מנצח של רפואה והלכה בתחום הפוריות".
הרב בורשטין, ראש מכון פוע"ה, שדיבר על חשיבות ההליך, אמר: "מדובר על אחד האירועים המכוננים של השנה שיביא אחריו ברכה בתחום הילודה גם בגיל שנחשב למבוגר".
יפית מדר, משתתפת הפאנל שעברה את ההליך שיתפה ואמרה: "אני ממליצה לעבור את התהליך דרך בית חולים הדסה הפועל בשיתוף מכון פוע"ה, ששניהם גופים אחראיים ביותר – שיש פיקוח של הביציות ושאני יכולה להיות בטוחה ורגועה שהן שלי".
בסוף הערב זכו הנשים למופע הומוריסטי מבית פלייבק פפריקה שעשו שיקוף מזווית נוספת לנושא של רווקות מאוחרת.
אחת המשתתפות בכנס: "ההגעה שלי לכנס היתה אחד הדברים המשמעותיים שעשיתי למען עצמי. הדברים ששמעתי כאן נתנו לי כלים רפואיים, הלכתיים וחברתיים. הערב הבנתי שמדובר בפרוייקט שהוא חשוב ובהחלט בר ביצוע גם מהפן הכלכלי. אני מודה מקרב לב לכל המארגנים"
ממרכז הרפואי הדסה וממכון פוע"ה נמסר שהם מרוצים מההיענות הגבוהה של המשתתפות ומהתעניינות בהליך הקפאת ביציות שעתיד להביא למהפכה בתחום הפוריות. במכון פוע"ה מדווחים ומברכים על מספר הפניות הישירות שגדל פי שלוש בעקבות החשיפה לנושא. "אנחנו מדברים על זינוק משמעותי בכמות הפניות. אין ספק שהעלאת מודעות בקרב הרווקות היא זו שהביאה להחלטה לפנות ולברר על ההליך"- מדווח הרב שגב, יועץ ופוסק במכון.
מרכז רפואי הדסה ומכון פוע"ה מודים לכל משתתפי ומארגני האירוע ומברכים את הרווקות במציאת זיווגן בקרוב ובנחת.

הנה זה בא! הערב כנס חדשנות- הקפאת ביציות!

במכון פוע"ה מתרגשים לקראת כנס שימור פוריות- הקפאת ביציות שיתקיים הערב במרכז הרפואי הדסה.
מחכים ושמחים לקראת כל המשתתפות!

מעמד עובר בן ארבעים יום לעניין פדיון הבן

הרב דב פופר שליט"א, הרב בנימין דוד שליט"א ופרופ' שמחה יגל 
ראשי פרקים [1]
א. הקדמה
ב. גדר ארבעים יום
ג. ריקום איברים – רקע הלכתי
ד. הגדרת ריקום איברים
ה. הגדרת יום ריקום האיברים
ו. נפל שיש ספק אם התרקמו איבריו
ז. האם ניתן להסתמך על בדיקת אולטרה-סאונד
ח. סיכום

א. הקדמה 

"וידבר ה' אל משה לאמור קדש לי כל בכור פטר כל רחם בבני ישראל באדם ובבהמה לי הוא" (שמות יג,ב).
בפסוק זה התורה מצווה על קדושתם של הבכורות. תלתה התורה את מצוות פדיון הבן באם ודווקא בפטר רחם. המשנה (בכורות ח,א) מגדירה מהו פטר רחם:
איזהו בכור לנחלה ואינו בכור לכהן הבא אחר נפלים… וחכמים אומרים: עד שיהא בו מצורת אדם. המפלת סנדל או שליא או שפיר מרוקם, והיוצא מחותך – הבא אחריהם בכור לנחלה ואין בכור לכהן. אי זהו בכור לנחלה ולכהן: המפלת שפיר מלא מים, מלא דם, מלא גנינין. המפלת כמין דגים וחגבים שקצים ורמשים, והמפלת ליום ארבעים – הבא אחריהם בכור לנחלה ולכהן.
ממשנה זו עולה שמצוות פדיון הבן לא נאמרה באישה שילדה את בנה לאחר שהפילה את עוברה בהיריון הקודם. אלא שהלכה זו נאמרה רק כאשר ההפלה בהיריון הקודם הייתה ארבעים יום לאחר תחילת ההיריון.[2]
השלב שבו מגיע העובר ליום הארבעים מזמן יצירתו, אינו מספיק על מנת להגדיר את העובר כבעל ישות עצמאית הפוטרת את הרחם. בנוסף לכך אף דרוש שהעובר יהיה במצב שאיבריו מרוקמים (הרמ"א בשו"ע יו"ד שה,כג). מציאות זו, המוגדרת בחז"ל כ"שפיר מרוקם", הינה מציאות שאינה מוגדרת דייה. חוסר ההגדרה נובע מחוסר בהירות העולה מן הפוסקים השונים בעיקר בקשר לזמן המדויק שבו האיברים נחשבים מרוקמים.
הבהרת ההגדרה של ארבעים יום ושל ריקום איברים לעניין פדיון הבן חשובה לא רק בגלל הפן ההלכתי של הבירור מתי חל חיוב על האב לפדות את בנו, אלא גם בגלל הפן הרגשי. הורים שחוו הפלה בכלל, ובפרט בהיריון הראשון, על פי רוב שומרים את דבר ההפלה בחשאיות. החשאיות קיימת גם בגלל הסיבה הטכנית, שהרי בשלבים אלו ההריון עדיין אינו ניכר לסביבה, אך גם בגלל נורמות חברתיות הגורמות לבני הזוג להסתיר את דבר ההפלה. ההלכה שאין פודים בן שנולד לאחר הפלה מאיימת להסיר את מעטה החשאיות, שהרי לאחר לידת הבן ישאלו כל בני המשפחה מדוע אין עורכים פדיון הבן. חשיפה זו עלולה לגרום לאי נעימות להורים. כמו כן, כפי שנראה בהמשך, ישנם מקרים שבהם הפסיקה ההלכתית הינה לפדות את הבן בלי ברכה, וגם מציאות זו גורמת להרמת גבה בקרב האורחים בטקס פדיון הבן, וגורמת להורים אי נעימות.
נתחיל אפוא מן הדין הפשוט: אישה שהפילה בתוך ארבעים יום, לכל הדעות נחשב עובר זה בוודאות כנפל שלא היה בו ריקום איברים, ולפיכך הבא אחריו חייב בפדיון הבן. ולאידך גיסא, אישה שהפילה אחרי שכבר הוכר עוברה, היינו אחרי שלושה חודשי היריון, לכל הדעות עובר זה נחשב כנפל שהיה בו ריקום איברים, והבא אחריו פטור מפדיון.
אך בין השלבים הללו, שאז מתרחשות רוב ההפלות, יש מבוכה רבה בין הפוסקים, שמחמתה הפסיקה כיום בחלק גדול מן המקרים לפדות את הבן בלי ברכה. מסיבות אלו ישנה חשיבות רבה לברר את הדין ואת ההגדרה המדויקת של הנפל הפוטר מפדיון הבן, וזאת על מנת לצמצם את מקרי הספק.
במאמר זה ננסה להגדיר את השלב שבו מתרקמים איבריו של העובר. על מנת לענות על שאלה זו יש לברר מספר דברים:
אילו איברים צריכים להתרקם על מנת להיחשב ריקום איברים?
באיזה יום מזמן ההפריה מתרחש השלב של ריקום איברים?
האם ניתן להסתמך על בדיקת אולטרה סאונד כמדד אמין וקובע לריקום איברים?

ב. גדר ארבעים יום

במקורות מצינו מספר מקומות המתייחסים לעובר כאל ישות בעלת מעמד רק לאחר יום הארבעים. יום הארבעים נמנה מזמן הבעילה הראשונה שלאחר הטבילה.[3]
לעניין יצירת הוולד נאמר (בכורות כא,ב):
אמר רב חסדא: הרי אמרו יצירת הוולד באשה – ארבעים יום.
ולעניין יצירת הנשמה נאמר (מנחות צט,ב):
ר' יוחנן ור' אלעזר דאמרי תרוייהו: תורה ניתנה בארבעים ונשמה נוצרה בארבעים, כל המשמר תורתו נשמתו משתמרת, וכל שאינו משמר את התורה אין נשמתו משתמרת.
ומסביר רש"י שם: צורת הוולד לארבעים יום.
החשיבות במעמד העובר מהווה נפקא מינה הלכתית לדינים שונים כגון היתר הפסקת היריון, פדיון הבן וטומאת לידה.
מן המקורות הללו עולה שעובר עד יום הארבעים ליצירתו, אף על פי שעינינו רואות באמצעות בדיקת אולטרה-סאונד שלבו פועם,[4] אינו נחשב כבעל חיות ממשית אלא כמיא בעלמא.[5]
החלוקה בין לפני יום הארבעים לבין אחר יום הארבעים נובעת מכך שביום הארבעים מתחיל להיווצר צורה של עובר בן אנוש, והצורה היא עיקר התפתחותו, והיא הנותנת לו מעמד של אדם. כפי שנראה לקמן, הנחה זו אכן מתאימה לתמונות שאנו מקבלים באולטרה-סאונד, שבהן נראים העוברים בתחילה כמו דגיגונים קטנים, ורק לאחר ארבעים יום הם מקבלים צורה של אדם.

ג. ריקום איברים – רקע הלכתי

בהגדרתו של פטר רחם לעניין פדיון הבן נאמר במשנה (בכורות ח,א):
איזהו בכור לנחלה ואינו בכור לכהן… המפלת כמין בהמה חיה ועוף – דברי רבי מאיר, וחכמים אומרים: עד שיהא בו מצורת אדם. המפלת סנדל או שליא או שפיר מרוקם, והיוצא מחותך – הבא אחריהם בכור לנחלה ואין בכור לכהן.
ובהמשך דברי המשנה שם:
אי זהו בכור לנחלה ולכהן: המפלת שפיר מלא מים, מלא דם, מלא גנינין. המפלת כמין דגים וחגבים שקצים ורמשים, והמפלת ליום ארבעים – הבא אחריהם בכור לנחלה ולכהן.
המשנה מלמדת שלא כל עובר שנפל נחשב כפטר רחם לאמו, אלא רק כאשר היה בו ממשות וצורת אדם. אך אם הפילה האם עובר מלא מים או דם, אינו נחשב כפטר רחם לאמו. דבר זה עולה בפירוש מדברי חכמים במשנה, שהלכה כמותם, שכתבו: "עד שיהא בו צורת אדם". ונראה שהמשנה ממשיכה ומסבירה את דברי חכמים ונותנת הגדרה לעובר שיש בו צורת אדם: "המפלת סנדל או שליא או שפיר מרוקם" – עובר שנפל במצב כזה בוודאי שהייתה בו צורת אדם, ולכך הבא אחריו פטור מפדיון הבן.
ביאור זה עולה מפירוש רש"י[6] במסכת בכורות שביאר את דברי המשנה: "סנדל – שאין לו צורת פנים". "שליה – שאין שליה בלא ולד". "שפיר – עור ממש של ולד ומפרש ליה במסכת נידה מהו ריקומו של עובר". וכוונת רש"י לברייתא במסכת נידה המובאת לקמן (נידה כה,א): "איזהו שפיר מרוקם? אבא שאול אומר: תחלת ברייתו מראשו ושתי עיניו כשתי טיפין של זבוב. תני רבי חייא: מרוחקין זה מזה. שני חוטמין – כשתי טיפים של זבוב. תני רבי חייא: ומקורבין זה לזה. ופיו מתוח כחוט השערה, וגויתו כעדשה". המכנה המשותף בין סנדל, שפיר ושליה הינו בכך שבכולם הדגיש רש"י את צורת העובר.
דין זה נפסק בשלחן ערוך (יו"ד שה,כג):
המפלת כמין בהמה חיה או עוף… או סנדל או שליה או שפיר מרוקם… אחר כל אחד מאילו אינו פטר רחם… המפלת שפיר מלא דם או מלא מים או מלא גוונים והמפלת ליום הארבעים הנולד אחר כל אילו, בכור לפדיון.
וכתב על כך הרמ"א:
וכל זמן שאין אבריו מרוקמים אין פוטר הבא אחריו ואפילו בזמן הזה סומכין על זה.
מדברי הפוסקים עולה שאין כוונת הרמ"א לחלוק על דברי המחבר, אלא כוונתו להוסיף על דברי המחבר שכתב: "והמפלת ליום הארבעים, הנולד אחר כל אלו בכור לפדיון", ולכאורה מדויק מדברי המחבר שהמפלת ליום הארבעים ואחד, הנולד אחר אותו הנפל אינו בכור לפדיון. ועל זה כתב הרמ"א שכלל זה נכון בתנאי שהעובר שנפל הגיע למצב של שפיר מרוקם, כלומר שאיבריו של הנפל מרוקמים.[7]
העולה מכל הדברים, שלעניין פדיון הבן עובר שנפל אחר היום הארבעים אינו פוטר את הבא אחריו, אם עדיין לא נתרקמו איבריו של הנפל.

ד. הגדרת ריקום איברים

מהו שלב ריקום האיברים? הגדרה מדויקת של האיברים שצריכים להתרקם מבוארת בדברי הגמרא במסכת נידה (כה,א), שבה אנו מוצאים התייחסות מפורשת לאיברים הספציפיים העונים לשלב של שפיר מרוקם:
תנו רבנן, איזהו שפיר מרוקם? אבא שאול אומר: תחילת ברייתו מראשו ושתי עיניו כשתי טיפין של זבוב. תני רבי חייא: מרוחקין זה מזה. שני חוטמין – כשתי טיפים של זבוב. תני רבי חייא: ומקורבין זה לזה. ופיו מתוח כחוט השערה, וגויתו כעדשה, ואם הייתה נקבה – נדונה כשעורה לארכה. וחתוך ידים ורגלים אין לו, ועליו מפורש בקבלה (איוב י) הלא כחלב תתיכני וכגבינה תקפיאני עור ובשר תלבישני ועצמות וגידים תסוככני חיים וחסד עשית עמדי ופקודתך שמרה רוחי.
יש לציין שבתחילה הגמרא נותנת תיאור של שפיר מרוקם הכולל רק ראש, עיניים המרוחקות זו מזו, אף שחוטמיו קרובים זה לזה, פה שקוטרו כחוט השערה וגוף שגודלו כעדשה ביחס לראש. אך בפסוק שהביאה הגמרא מספר איוב כאסמכתא להגדרת הגמרא, מצינו בנוסף לעור, בשר וגידים, גם היווצרות של עצמות.
וכך גם משמע מדברי התוספות (נידה שם ד"ה עור ובשר) שנתנו דגש גם על העצם:
ברישא עור ובשר והדר עצמות וגידים ובתחיית המתים דיחזקאל איפכא גידין והדר בשר ומפרש במדרש למה הדבר דומה לאדם שפושט וחוזר ולובש מה שפושט ראשון לובש אחרון אבל בתחלת בריית הולד עור ובשר תחלה ואח"כ עצמות וגידין.
וכך גם כתב במפורש בשו"ת נודע-ביהודה (מהדו"ת יו"ד סי' קפח):
הרי אחר שנעשה הוולד כחתיכת בשר אח"כ ילובש בעצמות וגידין וזו היא רקימת אברים.[8]
מדברי הגמרא מבואר, כי להגדרת הוולד כבעל צורה צריך עיניים, אף, פה וגווייה, אך אין צורך בהיווצרות ידיים ורגליים, ובלשון הגמרא, "חיתוך ידיים ורגליים". מדברי התוספות משמע שיש צורך גם בהיווצרות העצמות. אך עדיין יש צורך לברר מבחינה מציאותית באיזה יום מתחילת ההיריון העובר מגיע לשלב זה.

ה. הגדרת יום ריקום האיברים

בבואנו לנסות להגדיר את השלב של ריקום האיברים במציאות הרפואית, ראשית יש לתת סקירה קצרה אודות שלבי התפתחותו של העובר.
משעת יצירתו של העובר ועד הולדתו עוברים בדרך כלל כתשעה חודשים. במהלך חודשים אלו מתפתח העובר ברחם האישה, עד אשר הוא כשיר לצאת לאוויר העולם. עיקר התפתחותו של התינוק נעשית בשבועות הראשונים ליצירתו, ושלב זה נקרא שלב האמבריו. לאחר תקופה זו איבריו של העובר מושלמים, אלא שעל מנת לשרוד בעולם דרושים לעובר מספר חודשים נוספים שבמהלכם איבריו ממשיכים לגדול ולהתפתח.
במשך הדורות כתבו חלק גדול מהפוסקים, שכיוון שיום הארבעים אינו מספיק על מנת לפטור את הרחם, כל עוד אין הוכחה על המציאות של 'ריקום איברים' או על מציאות של 'הוכר עוברה', שזה שלב מתקדם בהיריון, אין הנולד אחר הנפל נפטר מפדיון הבן.[9]
הנהגה זו נבעה כתוצאה מחוסר יכולת לאמוד את הזמן המדויק שבו איבריו של העובר מתרקמים. אך בעידן המודרני ניתן לראות בתמונות אולטרה-סאונד שהזמן של "שפיר" חופף כמעט לגמרי לשיעור הזמן של ארבעים יום. אם אכן ניתן לסמוך על בדיקות האולטרה-סאונד, נוכל לומר כי אם יש ידיעה על כך שההיריון התפתח בצורה בריאה, ניתן להוכיח מהתמונות הבאות כי כבר ביום ה-44 ואולי אף קודם לכן, איבריו של עובר שהתפתח בצורה תקינה מרוקמים.
בתמונה מספר 1 אנו רואים עובר בן 41 יום משעת יצירתו (השבוע השמיני לווסת).[10] 
תמונה זו מתאימה לדברי הגמרא בנידה כה. ואכן ניתן לראות בתמונה כי גוף העובר אמנם עדיין דומה יותר לדגיגון או לראשן ופחות דומה לאדם, אך בהחלט מתחיל לקבל תבנית וצורה. ניתן לראות גם את עיניו של העובר אשר מרוחקות זו מזו לגמרי. בתמונה זו חוטמו של העובר אינו נראה אך ניתן להבחין בבירור בבליטה אחידה באזור האף. גם פיו של העובר אינו נראה בתמונה זו. ניתן לראות כי לעובר יש התחלה של היווצרות של הידיים והרגליים, אך בוודאי אין עדיין חיתוך של הידיים והרגליים.[11]
 
 
בתמונה מספר 2 אנו רואים עובר בן 44 יום משעת יצירתו (השבוע התשיעי לווסת). 
בעובר זה, בשונה מהעובר שבתמונה מהיום ה-41, אפשר כבר להבחין בתחתית התמונה בהיווצרות העצם של עמוד השדרה. החוטם מתחיל לקבל צורה. כמו כן ניתן לראות שאמנם אין לעובר חיתוך אצבעות אך בהחלט ניתן להבחין בחיתוך הידיים והרגליים. מציאות זו באופן ודאי מתאימה לדברי הגמרא במסכת נידה אף לדעת התוספות ולדעת הנודע-ביהודה שנתנו דגש על היווצרות העצם.
 
 
בתמונה מספר 3 אנו רואים עובר בן 56 יום משעת היצירה (השבוע העשירי לווסת). 
העובר גדל באופן ניכר בהשוואה ליום ה-44, וללא ספק כבר יש לו צורת אדם. העיניים ממשיכות להתקרב אחת לשנייה, עצם עמוד השדרה התארכה, וניתן לומר כי יש לפניו פנים כשל אדם. השינוי הבולט נמצא בידיו וברגליו של העובר שניתן לראותן בבירור כולל חיתוך אצבעות הידיים ורגליים. מציאות זו לכל השיטות ללא יוצא מן הכלל כבר מגדירה את העובר כבעל צורה.[12]
על פי תמונות אלו ניתן להסיק שריקום האיברים מתרחש אצל העובר לאחר היום הארבעים, אך בוודאי לא אחרי היום ה-45. לכן נראה שאפשר להסיק שאישה היודעת, על פי בדיקת אולטרה-סאונד, שהעובר התפתח בצורה הרגילה ביום ה-44, ובבואה לבדיקה נוספת לאחר מספר ימים אובחן כי העובר הפסיק להתפתח, הרי עובר זה פטר את רחמה, והבא אחריו פטור מפדיון הבן.[13]

ו. נפל שיש ספק אם התרקמו איבריו

כל ההנחות המובאות לעיל מהוות ראיה אך ורק בתנאי שהייתה ידיעה על התפתחות תקינה של ההיריון, וזאת על ידי בדיקת אולטרה-סאונד סמוך ליום הארבעים, שבה נצפה עובר עם דופק שנראה מתפתח כראוי. הנחות אלו לוקות בחסר לפי חלק מן הפוסקים, כיוון שכפי שנראה בהמשך, יש מהפוסקים שאינם סומכים על בדיקת האולטרה-סאונד, ולשיטתם כל הפלה לאחר ארבעים יום עדיין משאירה אותנו בספק אודות ריקום האיברים. בנוסף לכך, במקרה שבו אין ידיעה על התפתחות תקינה, כגון שהתרחשה הפלה עצמונית ולא נעשתה בדיקת אולטרה-סאונד בכלל, אפשר שההפלה נבעה מחוסר התפתחות שנבע מחוסר תקינות כרומוזומאלית של העובר, או מהיריון שהשתרש אך מסיבה כזו או אחרת הפסיק להתפתח. באופן זה גם אם ההפלה הייתה בשלב מאוחר יותר, לדוגמה ביום השישים, עדיין יש להסתפק שמא העובר נפל מחוסר התפתחות, ועדיין לא הגיע למצב שאיבריו התרקמו, ולכן אין פוטר את הרחם.
ספק זה הינו מצוי מאוד, כיוון שברוב המקרים האולטרה-סאונד הראשון נעשה לאחר איחור בקבלת הווסת, בסביבות השבוע השישי, שהוא סביב היום השלושים ליצירת העובר. בשלב זה מצוי מאוד שהרופא יראה שק היריון, אך עדיין לא נצפה דופק, ואף אם נצפה דופק, עדיין שלב זה נחשב כמוקדם מאוד ביחס ליום הארבעים. והנה כאשר החלה הפלה ספונטנית כשבועיים לאחר מכן, בשבוע השמיני לאחר יום ה-44, אין לנו אפשרות לדעת מה מצב העובר בזמן ההפלה וממה נבעה ההפלה. חשוב לציין שרוב ההפלות מאופיינות בחוסר התפתחות של העובר.
במציאות הלכתית שונה נחלקו המהרי"ק והחכם-צבי. אבל ללא ספק מחלוקתם משליכה גם על הנידון שבו אנו עוסקים. מחלוקתם לגבי נפל שבדקו אותו לאחר ההפלה, ויש ספק אם נמצא בו ריקום איברים.
דעת המהרי"ק (שורש קמג) וכך נפסק ברמ"א (יו"ד שה,כג) שהיות ויש לנו בפדיון הבן חזקת חיוב שלא נפטר רחמה של האם, ובנוסף יש לנו חזקה על העובר שלא נתרקמו איבריו, חיוב פדיון הבן עומד בתוקפו. ואמנם לעניין טומאת לידה אנו מחמירים לראותו כוולד, כיוון שמדובר באיסור כרת, אך בוודאי שלא נקל עקב כך לעניין פדיון הבן.
החכם-צבי (סי' קד) חלק עליו, וטעמו: שהרי כנגד דברי המהרי"ק שיש חזקה שאיבריו של העובר עדיין לא התרקמו, קיים רוב – רוב ההריונות מתפתחים באופן תקין, ובלשון הגמרא "רוב נשים יולדות ולד מעליא". והרי כלל הוא שרוב וחזקה – רוב עדיף ולכן לדעתו במקרה שבו יש ספק, אנו תולים שהעובר התפתח והגיע למצב של ריקום איברים.
הפוסקים לא הכריעו במחלוקת זו. בשו"ת שאלת-יעב"ץ (ח"א סי' מט) נטה לדברי המהרי"ק, וכתב שבמקרה של ספק ריקום איברים יש לפדות את הבא אחריו, אך בלי ברכה. אך סיים שיש להתיישב בדבר, ואם יבוא לידו שוב, אולי יורה לפדות אפילו בברכה.
בשו"ת חתם-סופר (יו"ד סי' רצט) נטה לחשוש לדברי החכם-צבי, והעלה להלכה שאם לא בדקו את העובר ועבר שיעור שיש לחשוש לריקום איברים מעיקר הדין אין צורך לעשות פדיון הבן. אך אם רוצה לצאת ידי חובת כל הספקות, יפדה את בנו בלי ברכה וייתן לכהן את הסלעים במתנה על מנת להחזיר.
המסקנה העולה מתוך הדברים: בכל הפלה לאחר היום ה-44 [14] נראה שיש לומר כך:
א. אם יש ידיעה שההפלה הייתה מחוסר התפתחות של העובר, אזי גם אם ההפלה הייתה בשלבים מאוחרים יש לעשות פדיון הבן בברכה.
ב. אם יש ידיעה על התפתחות תקינה של העובר אחר יום הארבעים, אזי אם ההפלה הייתה לאחר יום ה-44 יש להניח שכבר היה ריקום איברים, ואין לפדות את הבא אחריו.
ג. אם אין ידיעה על התפתחות העובר בסמיכות ליום ה-44 ועדיין לא הוכר עוברה, אזי מספק יש לעשות פדיון הבן בלי ברכה.

ז. האם ניתן להסתמך על בדיקת אולטרה-סאונד

בזמננו שאפשר לברר את מצבו של העובר ברחם אמו על ידי מכשיר האולטרה-סאונד, ולבדוק אם יש ריקום איברים, יש מן הפוסקים[15] שנקטו שאפשר לסמוך על בדיקה זו ולקבוע את מצב העובר בזמן שבו הפסיקה התפתחותו, ועל פי זה לפטור את הבא אחריו מפדיון. וכן להפך, אם בבדיקה הדגים הרופא שק הריון ריק, או שק עם עובר שאינו מפותח, אף אם הפילה לאחר ארבעים יום, פודים את הבא אחריו בברכה. יש מן הפוסקים שנקטו שגם בזמננו אין אנו בקיאים בריקום איברים ואין לסמוך על בדיקת האולטרה-סאונד.[16] לפי זה גם בהיריון שהסתיים לאחר היום ה-44 ונצפתה באולטרה-סאונד התפתחות תקינה וריקום איברים, אין להקל ולפטור את הבא אחריו מפדיון הבן אלא יש לפדות את הבן בלי ברכה.
עקב כך חשוב מאוד במקרה שעובר הפסיק להתפתח בהיריון ראשון, החל מהשבוע השמיני, לברר בבדיקת אולטרה-סאונד את התפתחותו של העובר, וזאת על מנת שיתאפשר לקבוע אם נפטר רחמה של האישה.

ח. סיכום

  1. עובר קודם יום הארבעים אינו נחשב לעובר לעניין פדיון הבן אלא ל"מיא בעלמא". זמן ארבעים יום מתחיל מזמן הבעילה הראשונה שלאחר הטבילה.
  2. לאחר יום הארבעים מקבל העובר מעמד הלכתי לעניין פדיון הבן ובתנאי שהגיע העובר למצב של ריקום איברים.
  3. 3. הגדרת ריקום איברים, כפי שנראה מדברי הגמרא במסכת נידה, ועל פי המציאות הרפואית הידועה לנו כיום, הינה עובר בעל צורה שיש בו: ראש, עיניים המרוחקות זו מזו, אף שחוטמיו קרובים זה לזה, פה שקוטרו כחוט השערה, גוף שגודלו כעדשה ביחס לראש, ללא חיתוך ידיים ורגליים. ויש אומרים אף היווצרות של עצם בגוף העובר.
  4. בעובר שהתפתח כמצופה, ריקום איברים מתרחש לא לפני היום ה-41, אך גם לא לאחר היום ה-44.
  5. במקום שבו יש ספק אם היה ריקום איברים יש לפדות את הנולד אחריו בלי ברכה.
  6. מכשיר האולטרה-סאונד לפי רוב הפוסקים נחשב כמכשיר אמין על מנת לקבוע את מצב העובר ואת גיל ההיריון לעניין פדיון הבן.

 
הערות:
[1]. פורסם בתחומין לד (תשע"ד), עמ' 456-464.
[2].  חשוב להדגיש כי צורת חישוב ההיריון של חז"ל שונה מצורת החישוב של העולם הרפואי, בכך שהרופאים סופרים את שבועות ההיריון מיום קבלת הווסת האחרונה, ואילו חז"ל סופרים את ימי ההיריון מתחילת ההפריה. ההשערה היא כי ההיריון מתחיל כשבועיים לאחר קבלת הווסת ולכן ההבדל בין שני חישובים אלה הוא כשבועיים. לפיכך ארבעים יום של חז"ל הם סביב היום ה-54 של העולם הרפואי, בשבוע השמיני של ההיריון.
[3]. הנחה זו עולה מתוך דברי הגמרא (נדה כב,ב): "הא בר ארבעין וחד יומא, וחשיב מיומא דאזלא לטבילה עד ההוא יומא ולא הוה אלא ארבעין יומין".
[4]. אנו מצפים לראות דופק בעובר החל מן השבוע ה-7 של ההיריון (שבוע 5 להתעברות). היריון שלא נצפה בו דופק בשבוע זה, על פי רוב אינו תקין. Goldstein, I., Zimmer, E. A., Tamir, A., Peretz, B. A., & Paldi, E. (1991). Evaluation of normal gestational sac growth: appearance of embryonic heartbeat and embryo body movements using the transvaginal technique. Obstetrics & Gynecology, 77(6), 885-888.
[5]. חשוב לציין כי על אף מעמדו ההלכתי של העובר, המקבל תוקף רק לאחר ארבעים יום, נקטו הפוסקים שיש איסור להפילו כבר קודם ארבעים יום. בפוסקים הביאו נימוקים שונים לכך: איסור רצח (אגרות-משה חו"מ ח"ב סי' סט), איסור סתירת בניינו של הקב"ה (זוהר שמות ג,ב), איסור השחתת זרע (שו"ת חוות-יאיר סי' לא), איסור חבלה באם (שו"ת מהרי"ט ח"א סי' צז) או חובת הצלה של עובר שיש בו פוטנציאל חיים (הרב בקשי דורון, תחומין טו), ראה עוד בהרחבה ב'אנציקלופדיה הלכתית רפואית' ערך "הפלה", 2.ד. יש לציין שבהיריון שבו התקבלה פסיקה המתירה את הפסקת ההיריון, בוודאי יש להעדיף את הפסקת ההיריון לפני יום הארבעים.
[6].  וכן ברש"י בברכות ד,א ד"ה ובשליה, שכתב שסנדל, שליה או שפיר מרוקם מעידים על צורת אדם.
[7]. עין שו"ת חיים-שאל ח"ב סי' יז; יביע-אומר יו"ד ח"ו סי' כו. וכן נראה מתוך כל דברי הפוסקים הדנים בשאלת פדיון הבן לאחר הפלה שתלו את הדבר בריקום איברים ולא ביום הארבעים.
[8]. אף שאין הרבה מחקרים אודות איבריו של העובר בתקופה זו של ההיריון, וזאת מכיוון שאין לזה חשיבות רפואית, העצם הראשונה הנבראת בעובר היא חוט השדרה. משערים שעצם זו נוצרת בעובר בסביבות השבוע השמיני (מהווסת) כלומר בסביבות יום הארבעים מיצירת העובר. במילים אחרות, אין הבדל מהותי בין היווצרות הראש להיווצרות העצם, ובכל מקרה ריקום האיברים מתרחש באותו הזמן.
[9]. זמן 'הוכר עוברה' הוא שלושה חודשים אחר תחילת ההיריון. דבר זה נלמד מהפסוקים שנאמרו אצל יהודה ותמר: "ויהי כמשלש חודשים ויוגד ליהודה לאמור זנתה תמר כלתך וגם הנה הרה לזנונים". שיעור זמן זה מופיע אצל הנודע-ביהודה תנינא יו"ד סי' קפח, חתם-סופר יו"ד סי' רצט ומהר"ם שי"ק יו"ד סי' שה. ראה בהרחבה בספר 'אוצר פדיון הבן' פרק א, יג-יט.
[10].  התמונות נלקחו מאתר: https://embryo.soad.umich.edu. התמונות הינן פרי שיתוף פעולה עם המכון הלאומי לבריאות הילד והתפתחות האדם (NICHD). מטרתן הינה לתת תמונות תלת ממדיות של העובר, המבוססות על תהודה מגנטית. האוסף של התמונות נועד לשרת סטודנטים, חוקרים, רופאים ואת הציבור הרחב המעוניין ללמוד וללמד את ההתפתחות האנושית.
[11]. דברי תורה אינם צריכים חיזוק, אך אין מזרזים אלא למזורזים, ואין ספק שתמונה זו משקפת את דברי הגמרא על מצב העובר ביום הארבעים, ומיותר לציין שדברי הגמרא לא התבססו על מיקרוסקופ כזה או אחר.
[12]. חשוב להדגיש כי בשלב זה של ההתפתחות העוברית פער הגדילה בין העוברים אינו עולה על שלושה ימים.
[13]. בספר 'אוצר פדיון הבן', פרק א הערה ו הביא המחבר (הרב יוסף וייסברג) בשמו של הרש"ז אוירבך שרופאים אמרו לו שעד שישים יום אין ריקום איברים בעובר. ואמר על כך הרש"ז שאנו אין לנו אלא דברי חכמים שארבעים יום זהו הזמן הקובע. ונראה לי שאידי ואידי חד הוא. אלא שהרופאים כדרכם דיברו על שישים יום מזמן הווסת האחרונה, ואילו חז"ל דיברו על ארבעים יום מזמן ההתעברות. אם נחשב את ההפרש בין הזמנים הללו, דהיינו את 14 הימים שמזמן הווסת ועד לטבילה נקבל 46 יום. זמן זה כמובן כבר ממש קרוב למציאות שאנו רואים בתמונות ושחז"ל דיברו אודותיה.
[14].  יום ה-44 אינו תאריך ברור וייתכן שריקום האיברים מתרחש אף קודם לכן. אך מהתמונות ניתן לקבוע שביום ה-44 אין מקום להסתפק ובוודאי יש ריקום איברים.
[15]. הרב שלמה זלמן אוירבך, הובאו דבריו בספר 'אוצר פדיון הבן' פרק א סעיף יט; הרב שמואל הלוי וואזנר, הובאו דבריו ב'שיעורי שבט הלוי' קצד,ב, וכתב שם שיש חילוק בין גיל העובר לעניין טומאת לידה שאין סומכים על בדיקת אולטרה-סאונד לבין ריקום איברים לעניין פדיון הבן שסומכים על בדיקה זו. ומכל מקום כתב שצריך שתי בדיקות על מנת לקבוע נתון זה; הרב דב ליאור במענה לשאלת מכון פוע"ה; הרב נחום אליעזר רבינוביץ', הובאו דבריו בתחומין ל; הרב שלמה דיכובסקי במענה לשאלת מכון פוע"ה.
[16]. הרב יצחק זילברשטיין והרב ישראל גנס במענה לשאלת מכון פוע"ה.

'לומדים להכיר'- סדנא בנושא ייעוץ וליווי לרווקות הנמצאות בתקופת ההיכרויות

יועצות ומאמנות, נשות חינוך ואימהות יקרות!
כמה פעמים נתקלתן במקרה של רווקה שנמצאת בקשר שלא מוביל לשום מקום?
ראיתן את הקושי, את התסכול וגם זיהיתן את הנקודה שבה הקשר נעצר ודורך במקום.
רציתן לעזור אבל הרגשתן שאין לכן את הכלים הנכונים.
מכון פוע"ה מזמין אתכן לסדרת הרצאות שתעניק לכן כלים להובלת שינוי ולהשפעה על אופן בניית קשר בריא לקראת החתונה.
קהל היעד     מאמנות, נשות חינוך, יועצות, אימהות
מרצה            גב' גאולה ניסים – מרצה, מאמנת ומנחה זוגית
מרצה אורח   הרב דב פופר – פוסק ויועץ במכון פוע"ה
תאריכים     ימי ראשון ל' בניסן – כ"א באייר ( 6.5.18 – 15.4.18 למניינם)
שעות          20:00-22:00 , כ"א באייר- 18:15-22:15
מפגשים       4
מיקום         מכון פוע"ה עזריאל 19 גבעת-שאול, ירושלים
מחיר          330 ₪
הנחה         300 ₪ מחיר בהרשמה מוקדמת (עד יום רביעי, ה' בניסן, 21.3.18 למניינם)
רכזת הסדנה – הדר פלג | נייד 052-7710601  |  לפרטים מלכה 02-6517171 שלוחה 4 | 052-4077077 | hd@puah.org.il
לתשלום ולהרשמה

סדנה – הורות בקשב


הורים ואנשי חינוך, האם נתקלתם בקושי בהתארגנות של ילדכם?
האם ילדכם מאבד, שוכח, זז בלי הפסקה, מפריע או מוסח בקלות?
אם כן בואו לעזור לו.
הצטרפו לארבעה מפגשים מרתקים עם צביקה מור, מאמן ומנחה הורים, מומחה בתחום ה ADHD
 
 
 
 
 
קהל היעד         הורים לילדים עם בעיות קשב וריכוז, אנשי חינוך
מנחה               צביקה מור, מאמן בכיר MCIL ומדריך מוסמך אימון הורים, ילדים ונוער, מומחה באימון ADHD      
תאריכים          ימי שלישי ה' באדר – כ"ו באדר תשע"ח (20.2.18 – 13.3.18 למניינם)
שעות               20:00-22:30
מפגשים           4
מיקום              מכון פוע"ה רחוב עזריאל 19, גבעת-שאול, ירושלים
מחיר               300 ₪ ליחיד או 500 ₪ לזוג
לפרטים 02-6517171  |   ml2@puah.org.il

סדנה – מלוות זוגיות בשנה הראשונה – מחזור ב'


הכשרת מדריכות כלות, רבניות ונשות קהילה לאתר קשיים בזוגיות בשנת הנישואין הראשונה ולהפנות במידת הצורך לאיש מקצוע
הסדנה כוללת הכרת בעיות נפוצות בזוגיות ודרכי הטיפול בהן, הכרת סוגי אנשי מקצוע ,תרגול מעשי תוך שימוש במודל י.ו.ז.ם – יוזמה, חיבור, זיהוי, מפנה
 
 
 
 
 
 
קהל היעד     מדריכות כלות/ נשות קהילה/ רבניות
מרצה          גב' גלי טרבלסי – יועצת זוגית 
תאריכים      ימי רביעי – אחת לשבועיים – י' באייר, כ"ד באייר, ט' בסיוון, כ"ג בסיוון תשע"ח
(25.4.18, 9.5.18, 23.5.18, 6.6.18 למניינם)
שעות           18:00-22:00
מפגשים        4
מיקום           מכון פוע"ה עזריאל 19 גבעת-שאול, ירושלים
מחיר            340 ₪ (עבור ארבעה מפגשים)
הנחה           המחיר בהרשמה מוקדמת 300 ₪ ( עד ב' באייר, 17.4.18 למניינם)
רכזת הסדנה –  מלכה קניג  |  02-6517171 שלוחה 4  | נייד 052-4077077  |  hd@puah.org.il

טבילה בנהר בשעת הדחק

הרב אריה כץ שליט"א
שאלה: זוג נשוי נסע לתאילנד ועקב תכנון לא נכון, הגיע ליל טבילתה כאשר היו שם, כמובן ללא מקווה כשר בסביבה. 
האם בשעת דחק כזו יכולה האישה לטבול בנהר שם?

תשובה:
א. דין טבילה בנהרות
הגמרא בשבת סה ע"ב מביאה שאביו של שמואל היה עושה לבנותיו מקוואות בימי ניסן, על מנת שלא יטבלו בנהר, וממשיכה:
"ועביד להו מקוה ביומי ניסן, מסייע ליה לרב, דאמר רב: מטרא במערבא – סהדא רבה פרת. – סבר: שלא ירבו הנוטפין על הזוחלין. ופליגא דשמואל, דאמר שמואל: נהרא מכיפיה מיברך. ופליגא דידיה אדידיה, דאמר שמואל: אין המים מטהרין בזוחלין אלא פרת ביומי תשרי בלבד".
מסביר רש"י (ד"ה וסבר), שבניגוד למעין המטהר גם במים זורמים, הרי שמקווה של מי גשמים מטהר רק באשבורן, כלומר במים מכונסים, ועל כן בתקופת ניסן בה עיקר מי הנהר הינם ממי גשמים והפשרת שלגים, הרי שהטבילה בו פסולה, ואילו בימי תשרי אז בבירור עיקר המים הזורמים הם מנביעת המעיין של הנהר, הרי שהטבילה בו כשרה. לעומת זאת, המימרא השניה של שמואל אומרת שעיקר מי הנהר תמיד נובעים מהמעין, שכן בימי הגשמים נביעת המעין מתגברת, וממילא זו הסיבה העיקרית לריבוי המים בנהר.
בפסיקת ההלכה נחלקו הראשונים. דעת ר"ת (תוספות שם ד"ה דאמר) שהלכה כשמואל שניתן לטבול בנהרות תמיד, והוסיף הר"ן (כט ע"ב מדפי הרי"ף ד"ה ולעניין), שגם לדעתו, ההיתר הוא דווקא בנהר איתן, אך לא בנהר אכזב.
לעומת זאת דעת הר"ח (מובאת בר"ן שם), הרי"ף (שם), המהר"ם מרוטנבורג (מובאת ברא"ש הל' מקואות סי' י) ועוד, שהלכה כרב, ובימות הגשמים אסור לטבול בנהר.
מחלוקת נוספת בין הראשונים היא שלדעת הר"ן (שם ל ע"א) גם המחמירים יאסרו רק בחלק בו אין מים בתקופת החמה, שמתגבר בתקופת הגשמים, אבל בחלק בו תמיד יש מים (כלומר אמצע הנהר), אף בימות הגשמים שיש בו יותר מי גשמים, יהיה ניתן לטבול. לעומת זאת, לדעת המהרי"ק (שורש קט"ו), במקום בו לא היה הנהר מלכתחילה לכל הדעות אסור לטבול, ואילו באמצע הנהר מותר רק בזמן שמי המעיין רבים על מי הגשמים.
גם למעשה נחלקו הדעות, דעת המחבר (שו"ע יו"ד סימן ר"א סעיף ב) שיש להחמיר:
"היו הזוחלין מן המעיין מתערבים עם הנוטפים שהם מי גשמים, הרי הכל כמעיין לכל דבר; ואם רבו הנוטפים על הזוחלין, וכן אם רבו מי גשמים על מי הנהר, אינם מטהרים בזוחלין אלא באשבורן. לפיכך צריך להקיף מפץ (פי' כעין מחצלת) וכיוצא בו באותו הנהר המעורב, עד שיקוו המים ויטבול בהם".
הרמ"א (שם) מסכים עמו מעיקר הדין, אך מביא את הדעה המקילה, וכותב שבמקום שאין מקוה אין למחות ביד המקלים:
"וכן נכון להורות ולהחמיר… אבל יש מתירים לטבול בנהרות כל השנה, אף בשעת הגשמים והפשרת שלגים ורבו הנוטפים על הזוחלין, משום דעיקר גידול הנהר הוא ממקום מקורו, וכן נהגו ברוב המקומות במקום שאין מקוה, ואין למחות ביד הנוהגין להקל כי יש להם על מי שיסמוכו".
הרמ"א ממשיך ומוסיף שבנהר אכזב אין לטבול בכל מקרה.
לגבי שאלת הטבילה במקום בו לא היה הנהר מלכתחילה, הרי שגם בזה הרמ"א מקל לאור דברי הר"ן, והעובדה שהבית יוסף (יו"ד סימן ר"א) דחה את דברי המהר"יק שהובאו לעיל, אך הש"ך (ס"ק י"א) פוסק כמהרי"ק, וסובר שגם לשיטת ר"ת אין לטבול במקום בו לא היה הנהר מלכתחילה והתרחב רק בימי הגשמים.
הלכה למעשה, בשו"ת חתם סופר יו"ד סימן ר"ב האריך לברר את השיטות, ומסקנתו שיש להשתדל בכל היכולת להימנע מטבילת נהרות, אך זה עדיף מטבילה ביום השביעי, וגם המחמירים בטבילה בנהר סוברים רובם שמדובר באיסור דרבנן ולא בדאורייתא.
בדרכי תשובה (סי' ר"א ס"ק כ) הביא חבל תשובות מהם עולה גם כן שיש להשתדל ולהימנע בכל הכוח מטבילה בנהר, אך כשאין ברירה ניתן להתיר, ובס"ק כ"א הוא מביא בשם ספר גידולי טהרה, שכאשר מדובר בדחייה של ימים בודדים, אין להקל ולטבול בנהר, אלא צריך להמתין.
והנה על פי המתבאר לעיל, בודאי שיש לעשות כל מאמץ להימצא במקום שיש מקווה כשר בזמן הטבילה ולא לתכנן נסיעות מלכתחילה בזמן כזה למקום שאין מקווה, ואך אם קרתה תקלה והתברר שבזמן הטבילה נמצאים במקום שאין מקווה כשר, ובלתי אפשרי להגיע למקום אחר, יש מקום להקל בדבר. אמנם כפי שראינו לעיל יש מי שכתב להמתין במידה ותוך זמן קצר יסתדר המקווה, אך מצאנו לשניים מגדולי הפוסקים בדור האחרון שכתבו למעשה שניתן להקל בשעת הדחק.
בשו"ת אגרות משה (יורה דעה חלק א סימן קפה) כתב:
"לטבול בנהרות שלא במקום הנהר מחמת שפרוץ על גדותיו הרבה מפני שטף הגשמים כבר העיד הרמ"א שנהגו להקל וח"ו להחמיר כיון שאין מקוה בעיר מפני הגזירה למנוע מפו"ר ולהביא ח"ו לידי תקלה ואף לכתחלה יש להורות כן בשעת הדחק כזה".
מדבריו עולה שניתן להקל אפילו במקום בו אין המים נמצאים מלכתחילה ורק עלו על גדותיהם בימות הגשמים (כרמ"א בניגוד לש"ך), ועוד יוצא שאסור להחמיר בדבר ומדובר בלכתחילה בשעת הדחק.
גם בשו"ת שבט הלוי (ח"ד סימן קח) כתב להקל בשעת הדחק אפילו במקום שאין המים מגיעים:
"הנה בעצם דין טבילה בנהרות ע"פ המתבאר בשו"ע סי' ר"א ס"ב גדולי אחרונים ובראשם הח"ס יו"ד סי' ר"ב הזהירו בכל האפשר להמנע מזה וטעמו ונמוקו עמו יע"ש, מכ"מ מעיקר הדין אין חשש עכ"פ בשעת הדחק כנדון מעלתו, ואולי הוא בגדר מצוה כשאנשים רחוקים מאד מן העיר, אמנם צריכים לברר היטב אם הנהר לא מכזב מימיו ע"ד המבואר ביו"ד שם ברמ"א ע"פ סוגית הש"ס שבת ס"ה ע"ב ובנדרים מ' ועוד, ושיטת הראשונים שם, ואחרי ברור הנ"ל שהנהר עכ"פ אינו מכזב לעולם, עלינו לדעת עוד אם אין הנהר מתרחב מחמת רבוי הגשמים שיורדים לעת כזאת, ואולי עיקר המים שבבריכה באים מצדו של נהר במקום שנתרחב, ועלינו לחוש לחומרת המהרי"ק שורש קט"ו ובש"ך שם ס"ק י"א דאפילו לשיטת ר"ת ודעמי' שהם המקילין בטבילת נהר כה"ג אינם מתירין רק במקום שלא נתרחב מחמת רבוי הגשמים, והש"ך שם ישב קושית הגדולים על המהרי"ק.
ואמנם בשעת הדחק עלינו לסמוך על הוראת רבינו הרמ"א דר"ת הכשיר בכל מקום בנהר אפילו במקום שנתרחב בתנאי שעצם הנהר אינו מכזב מימיו לעולם".
אלא שגם לאחר ההיתר לטבילה בנהר (ואשר מתבאר לעיל שיש לברר היטב שמדובר בנהר איתן שלעולם לא פוסקת זרימתו, ובאם ניתן מבחינה מעשית לטבול במרכזו ולא בצד – הדבר עדיף), עדיין ישנם חששות נוספים והם החשש להימצאות אנשים שיגרמו לה להתבייש, שאלת קרקעית הנהר ושאלת הבלנית שלא נמצאת.
ב. דין טבילה במקום שבני אדם מצויים
הנה  בשו"ת שרידי אש (חלק ב סימן מד) דן באישה שמתביישת ללכת למקווה ומעדיפה לטבול בנהר, וכתב לאסור:
"ע"ד שאלתו אם מותרת אשה לטבול בנהר בהיותה מתביישת ללכת למקוה – הנה אין שום ספק שאסור מצד הדין, ויש בזה שני טעמי איסור: האחד, מבואר ביו"ד סי' קצ"ח סע' ל"ד: לא תטבול במקום שיש חשש שיראוה בני אדם, מפני שמתוך כך ממהרת לטבול ואינה מדקדקת בטבילה. ומקורו בנדה ס"ו, ב: אשה לא תטבול בנמל, עפ"י פירוש ר"ת בשם ר"ח (תוס' שם, ד"ה אשה): "כי בני אדם מצויין שם ובעיתא וממהרת". ועיין בב"י שם, מ"ש בשם רבינו ירוחם ובדרכי משה שם, ובדרכי תשובה שם ס"ק קי"ח: "וה"ה במקום דל"ש חשש בושה,,, לא שיראה שמא יעשה לה עכו"ם רע וכדומה, אסורה נמי לטבול".
והשני מבואר בסעיף מ"ח ברמ"א, שם: "שיש לאשה להיות צנועה בליל טבילתה, וכן נהגו הנשים להסתיר ליל טבילתן", ומקורו בעירובין נ"ה, ב: יושבי צריפין כיושבי קברים ועל בנותיהם הוא אומר: ארור שוכב עם כל בהמה. ועיין בפירש"י שם ד"ה שאין וד"ה בטבילה. ואף שעפ"י רוב מזדמנות כמה נשים בבית הטבילה, הללו אינן מתביישות זו בפני זו, מכיון שכולן כשרות והולכות למקוה טהרה, משא"כ להזדמן עם אנשים זרים וכל שכן עם ריקים ופוחזים."
הנה כתב לאסור מחמת בעיית הצניעות שעניינה כפול: גם מתביישת ועלולה לא לטבול כיאות, וגם עצם חוסר הצניעות עצמה שיש בדבר (ולפלא שלא דן כלל מצד איסור הטבילה בנהרות עצמו, שהותר רק במקום שאין מקוה כשר וכדלעיל).
ובשו"ת מנחת יצחק (ח"ד סימן לה) כתב שלטבול בבגד ים באופן כזה בודאי מהווה חציצה, ואף יש לדון בבגד רפוי כמו חלוק רחב, וגם בזה מסיים בצ"ע למעשה, מחמת שלא ברור מה הגדר של רפוי, וכן שאם ניכר שעושה זאת דרך טבילה, הרי החשש שמתביישת ולא תטבול כיאות קיים גם בזה.
אמנם בדרכי טהרה (סוף פי"ח) כתב להתיר בשעת הצורך ובתנאי שתלבש בגד רחב ותדאג שלא יהיו בסביבה אנשים בשעת הטבילה.
ג. דין טבילה בקרקע לא מרוצפת
חשש נוסף יכול להיות בנהרות בהם הקרקעית אינה מלאה באבנים, אלא בוצית, שכן הגמרא בנידה (סו ע"ב) כותבת שאישה לא תטבול בנהר, ומסביר שם רש"י (שם סז ע"א ד"ה בנהר) שיש חשש של חציצה מחמת הטיט שבקרקעית. אמנם תוספות (שם סו ע"ב ד"ה אשה) כותב שאין הטעם משום חציצה, אלא מחמת שבני אדם מצויים (וכדלעיל), וכן כתב הרמב"ם (הל' מקואות פ"א הל' יא).
השו"ע (סי' קצח סעיף לג) פסק:
"לא תטבול במקוה שיש בקרקעיתו טיט, משום חציצה, אלא אם כן תתן עליו זמורות וכיוצא בהם, דבר שאינו מקבל שום טומאה; ואם טבלה, י"א שלא עלתה לה טבילה".
אמנם ברמ"א (שם) מובא: " אבל רוב הפוסקים מתירין". הש"ך (שם ס"ק מ) כתב שגם האוסרים אסרו זאת רק בטיט עבה, אבל במקום בו יש טיט רגיל התירו, ולכן סומכים היום לטבול במקוה שיש בו טיט, מה עוד שרוב הפוסקים חלקו על רש"י והתירו.
הנודע ביהודה (מהדו"ת יו"ד סי' קלו הובא בפת"ש ס"ק כ) כתב שאין להתיר במקום שיש מקוה אחר, כיוון שההתר כולל בתוכו שתגביה רגליה באויר שלא ידבק הבוץ, וקרוב לודאי שאין הנשים מקפידות בכך.
אמנם כאן שאין מקוה אחר ניתן להתיר, וכן כתב בדרכי טהרה (סוף פי"ח) לגבי טבילה בים, והוסיף שתיזהר שלא ידבק בוץ ברגליה בשעת הטבילה, ויש להוסיף שאם יש מקום בנהר בו יש בקרקעית אבנים ולא בוץ, בודאי שעדיף לטבול שם.
ד. הצורך בבלנית
הרא"ש בהל' מקואות (סימן כח) כתב שיש צורך שתעמוד מעל הטובלת אישה לבדוק שלא נשאר שערה משערות ראשה בחוץ. הטור בסי' קצח הביא את הדברים הללו, והוסיף בשם הראב"ד שאם כרכה שער ראשה בדבר שאינו חוצץ על מנת שלא יצא השער החוצה וטבלה כך, עלתה לה טבילה.
על בסיס זה פסק השו"ע (סי' קצח סעיף מ):
"צריך לעמוד על גבה יהודית גדולה יותר מי"ב שנה ויום אחד בשעה שהיא טובלת שתראה שלא ישאר משער ראשה צף על פני המים; ואם אין לה מי שתעמוד על גבה, או שהוא בלילה, תכרוך שערה על ראשה  בחוטי צמר או ברצועה שבראשה, ובלבד שתרפם או בשרשרות של חוטים חלולות או קושרת בגד רפוי על שערותיה".
ובפת"ש (שם ס"ק כב) הובא בשם שו"ת רע"א (סי' קד) שאם לא עשתה אחד מתיקונים אלו אפילו בדיעבד לא עלתה לה טבילה.
והנה, במקום בו הם נמצאים אין מי שיעמוד על גבה, וכריכת השיער בדבר שאינו חוצץ היא לא פשוטה, ולכן נשאלת השאלה האם הבעל יכול לעמוד מעליה להשגיח שתטבול כיאות או שיש בזה בעיה של צניעות, כיוון שקודם הטבילה היא עדיין אסורה עליו ויש חשש של הסתכלות.
הנה בבית יוסף (שם) הביא בשם האגור והכלבו בפשיטות שיכולה להוליך עמה אישה יהודיה או בעלה, ורק נכרית לא, ולא העיר על כך דבר.
ובפת"ש (סי' קצ"ה ס"ק א) הביא בשם שו"ת נודע ביהודה (יו"ד מהדו"ת סי' קכב) שבמקום שאין אישה יהודיה יכול הבעל לעמוד על גבי אשתו כשהיא טובלת, ואם היא צריכה עזרה אף לסייע לה בנגיעה, וסיבת ההתר היא שאיסור הסתכלות ונגיעה הוא מחמת חשש עבירה, וכאן שמיד נטהרת ותהיה מותרת לבעלה, לא חוששים ששביק היתרא, והובאו הדברים גם בשו"ת יביע אומר (ח"ד יו"ד סי' טו), ובשו"ת דברי יציב (יו"ד סי' צה) אף שקצת פקפק על הדבר, כתב שאם האישה לובשת חלוק רחב שוב אין בעיה של הסתכלות.
ה. סיכום
לכתחילה יש לעשות כל טצדקי על מנת שלא תצטרך האישה לטבול בנהר, ואפילו אם הדבר כרוך בשינוי או עיכוב הטיול וכד', מכיוון שלדעת רוב הראשונים יש חשש גדול שלא עלתה לה טבילה, ואף המתירים התירו זאת אך ורק בשעת הדחק גדולה. אולם במקום בו הגיע זמן טבילתה ואין אפשרות להגיע למקווה כשר, והאפשרות היחידה לטבול הינה בנהר, ניתן להתיר זאת בתנאים הבאים:

  1. יבררו היטב שמדובר בנהר איתן שמימיו לא פוסקים אף פעם.
  2. האישה תטבול עם חלוק רחב ותעשה זאת במקום שאין בני אדם מצויים.
  3. יש להשתדל שקרקעית הנהר תהיה מרוצפת בחלוקי נחל או אבנים ולא בוצית. במידה והדבר לא אפשרי, עליה להרים את רגליה בשעת הטבילה.
  4. הבעל יהיה נוכח מעל אשתו בשעת הטבילה, על מנת לדאוג שלא תישאר אף שערה מחוץ למים.

 

/ הרב אריה כץ הוא רב משיב במכון פוע"ה ודיין בבית הדין לממונות ארץ חמדה – גזית, ירושלים

שאלה שהגיעה לבית ההוראה של מכון פוע"ה. פורסם באור תורה תקכד, תשע"א, תקעח – תקפג.

דרושה למכון פוע"ה

דרושה רכזת תכניות למחלקת מרכז הלימוד של מכון פוע"ה

התפקיד כולל:
* בניית תכניות ויישומן
* קשר עם מרצים, משתלמים וגופי חוץ
דרישות התפקיד:
* הבנה בתחומים הקשורים למשפחה וזוגיות.
* יכולת ארגונית מעולה. ראש גדול. אחריות.
* חריצות ומעוף
* יחסי אנוש טובים מאד.
 
היקף משרה:
חמישה ימים בשבוע בין השעות 9:00-15:00. 
מגורים באזור ירושלים – יתרון משמעותי
מועד לתחילת העבודה- מידי
 
קו"ח יש לשלוח למייל h3@puah.org.il
רק פניות מתאימות יענו.

טופס הרשמה לכנס חדשנות- הקפאת ביציות

ההרשמה נסגרה